Tikun Olam (reparación del mundo)

Dentro del mundo judío, el «Tikun Olam «(literalmente, «reparar el mundo») ha llegado a connotar la llamada “acción social” y la búsqueda de la justicia social.
La frase tiene su origen en la literatura rabínica clásica y en la interpretación del cabalista Isaac Luria (siglo XVI), desde donde una importante cadena de judaísmo místico emana de su obra.

El término «mipnei tikkun ha-olam» (quizás el más traducido en este contexto como «en interés de las políticas públicas») se utiliza en la Mishná (el cuerpo de enseñanzas rabínicas clásicas codificados alrededor del año 200 de la Era Común). Allí, se hace referencia a la legislación de la política social que proporciona una protección adicional a las personas potencialmente en desventaja, por ejemplo, a las condiciones para la redacción de las sentencias de divorcio y de la liberación de los esclavos .
En referencia a los actos individuales de reparación, la frase «Tikun Olam» ocupa un lugar destacado en la narración de Luria de la creación y sus implicaciones: Dios contrajo su Ser Divino para hacer espacio para la creación. La Luz Divina se contuvo en unos vasos especiales (kelim), algunos de los cuales hicieron añicos y se dispersaron. Si bien la mayor parte de la luz volvió a su fuente divina, algo de luz se apegó a los fragmentos rotos. Estos fragmentos constituyen el mal y son la base para el mundo material y sus chispas atrapadas de luz les dan un gran poder.
El primer hombre, Adán, tenía la intención de restaurar las chispas divinas a través de ejercicios místicos, pero su pecado interfirió y no lo consiguió. Como resultado, el bien y el mal se mantuvieron mezclados en el mundo creado, y las almas humanas (anteriormente contenidas dentro de Adán) también se convirtieron en prisioneras dentro de los fragmentos.
La «reparación», que se necesita, por lo tanto, es doble: por un lado, el encuentro de la luz y por otro, el de las almas, que puede ser alcanzado por los seres humanos a través de la realización contemplativa de los actos religiosos. El objetivo de dicha reparación, que sólo puede ser efectuada por los seres humanos, es la de separar lo que es santo del mundo creado, privando así al mundo físico de su propia existencia-y haciendo que todas las cosas vuelven a un mundo existente antes de la salida del Eden.
Mientras que los activistas contemporáneos también utilizan el término «Tikun Olam» para referirse a los actos de reparación por los seres humanos, no ven necesario estar familiarizado con las asociaciones cosmológicas del hecho. Su énfasis se fija en los actos de la responsabilidad social, no el reino más grande de los actos sagrados – y en la fijación, no la destrucción, el mundo como lo conocemos.

La frase «Tikun Olam» fue utilizada en este sentido, por primera vez, para referirse al trabajo de acción social en la década de 1950. En las décadas siguientes, muchas otras organizaciones y pensadores han utilizado el término para referirse a los programas de acción social; como la tzedaká (donaciones caritativas) yel guemilut gemilutc(actos de bondad), y para enfoques judíos progresistas a los problemas sociales.
Por lo tanto, con el tiempo Tikun Olam pasó de ser parte de la filosofía religiosa de los místicos medievales, a una parte estándar del vocabulario de los judíos contemporáneos sobre todo los de América del Norte. La frase «Tikun Olam» permanece conectada con la responsabilidad humana para arreglar lo que está mal en el mundo. También parece responder a un profundo sentido de la ruptura profunda en el universo, del que se habla tanto después de la Shoá, como sucedió tras la expulsión de España y otros desastres judíos medievales.
El uso contemporáneo de la frase con el concepto rabínico de «mipnei tikkun ha-olam» es una preocupación con la política pública y el cambio social, y con la idea cabalística de «Tikún» la idea de que el mundo está profundamente roto y no puede “arreglarse” debido a la actividad humana.
El Tikun Olam, antiguamente asociado con un enfoque místico del cumplimiento de todas las mitzvot (preceptos), se utiliza más a menudo para referirse a una determinada categoría de mitzvot que implican trabajo para la mejora de la sociedad, que viene a ser un uso tal vez más cercano de los orígenes rabínicos clásicos que a sus connotaciones místicas de larga data.