¿Qué fue primero: Abraham y los patriarcas, o Moshé y la Torá?

Una fuente de la complejidad del judaísmo, y quizá también de su durabilidad, es que fue fundado dos veces.

La primera fundación se produce en el libro del Génesis, cuando Dios llama a Abraham a dejar su hogar en Ur y viajar a la Tierra Prometida, que estará en posesión de sus descendientes para siempre. Según este pacto, los judíos son familia de los hijos de Israel, ya que vendría a ser llamados así y ellos heredarán una relación especial con Dios basada en la promesa que hizo a sus antepasados.

Pero en el libro de Éxodo, el judaísmo se fundamenta de nuevo sobre una nueva base. Esta vez, Dios ordena un amplio conjunto de mandamientos a Moshé en el Monte Sinaí, para que todo el pueblo de Israel se comprometa a obedecerlos. Mientras los judíos sigan las leyes de Dios, Él promete darles posesión de la tierra de Israel y darles buena fortuna, pero si desobedecen a Dios y rompen el pacto, serán exiliados y castigados. En este modelo, los judíos no son tanto una familia como una comunidad política, con Dios como su soberano. El pacto no se basa en una promesa gratuita, sino en un contrato de obediencia.

Moshé recibiendo Las Tablas de la Ley, Chagall, Museo de Niza
Esta doble fundación crea una serie de ambigüedades en el judaísmo. Para los rabinos del Talmud, el servicio a Dios se define como el estudio de la Torá. Como sabemos, nunca imaginaron a David como un rey guerrero, sino como un estudioso de la Torá, y se describen sus hazañas de conquista militar como hazañas de aprendizaje. Naturalmente, los rabinos quieren pensar que Abraham, el primer judío, era de la misma manera. Pero Abraham, a todas luces, vivió muchas generaciones antes de que Moshé recibiera la Torá. Entonces, ¿cómo podría Abraham haberla estudiado, y cómo sabía él cómo vivir?

La cuestión se plantea en Yoma 28b, cuando los sabios discuten las actividades del sumo sacerdote en Yom Kipur. La primera cosa que sucede en ese día, leemos al principio del capítulo 3, es que un sacerdote se sale del Templo para observar si ha salido el sol. Si el cielo está iluminado «hasta Hebrón», el día ha comenzado oficialmente y el sacrificio de animales pueda comenzar”. Esto da lugar a una pregunta en la Guemará: ¿Lo brillante del cielo tiene qué ser exactamente considerado como señal de que ha empezado la mañana? Según el rabino Yehuda ben Beteira, es cuando «todo el cielo del este se ilumina, todo el camino a Hebrón, y la nación entera ha salido, todos y cada uno, a su trabajo.» Cuando la gente va a trabajar es cuando comienza la mañana.

Rav Safra está de acuerdo. La gente va a funcionar bien después de que el cielo comienza a clarear, por lo que esperar hasta ese momento significaría esperar demasiado tiempo. En asuntos sagrados, se supone que debemos actuar tan pronto como nos sea posible. Esto se puede deducir del ejemplo de Abraham, quien oró a su oración de la tarde «cuando las paredes comenzaron a ennegrecerse«, es decir, tan pronto como las sombras se hicieron visibles en la tarde, lo que habría sido justo después de que el sol empezó a bajar. Así pues, Abraham oró Minjá tan pronto como le fue posible, por lo que los sacerdotes en Iom Kipur habrían de comenzar a sacrificar tan pronto como pudieran.

Aquí es donde el problema de Abraham entra en juego. Rav Yosef se pregunta: «¿Vamos a sugerir y derivar una halajá del comportamiento de Abraham?” Abraham vivió antes de que la ley fuera dada, así que ¿cómo puede su actuación ser utilizada para interpretar la ley? Pero la Guemará rechaza este argumento. De hecho, los rabinos sostienen que en realidad Abraham «se sentó en una yeshiva«, una academia para el estudio de la Torá.

Durante el tiempo que ha habido israelitas, enseña Rabba Jama, se han producido esas casas de estudio: «Desde los días de nuestros antepasados, la yeshiva nunca los dejó» Para apoyar esta afirmación contraria a la intuición, la Guemará menciona muchos versículos bíblicos que se refieren a la «Los ancianos de Israel«, para demostrar que tales «ancianos” estuvieron presentes tanto en Egipto como en el desierto. Ancianos, para los rabinos, no puede significar simplemente ancianos de alto estatus y con autoridad, sino que debe referirse específicamente a los sabios en la Torá, ya que esa es la única forma de autoridad que reconocen. Por esta razón, creen que Abraham, Itsjac y Iaacob, de cada uno de los cuales se hace referencia en algún momento como «anciano» o «de edad avanzada«, deben haber sido «ancianos» en el sentido de estudiosos de la Torá.

Esto plantea una pregunta obvia: Si los patriarcas vivieron siglos antes de Moisés, ¿qué es exactamente lo que estaban estudiando en su yeshivot? ¿Cómo iban a estudiar una Torá que no se había sido dada todavía? Rav da la respuesta: «Abraham, nuestro patriarca cumplió toda la Torá«, incluso antes de que se le diera. Su fuente es Génesis 26:5, donde Dios alaba a Abraham por mantener «Mis leyes«, literalmente «Mi Torá» Rav Shimi bar Jiyya plantea una interpretación alternativa: Tal vez esto significa simplemente que Abraham guardó las siete leyes de Noaj, los mandamientos básicos prohibiendo el asesinato y el robo, que son aplicables a todas las naciones? Pero Rav rechaza esta idea, insistiendo en que Abraham conocía y seguía cada mandamiento de la Torá. Incluso siguió leyes rabínicas, que no se establecieron hasta mucho después de Sinaí.

La discusión del Talmud termina allí, dejando algunas cuestiones teológicas grandes sin resolver. Si Abraham conocía la Torá, uno podría preguntarse, ¿por qué no enseñarla a los israelitas? Si preexistía la Torá de Moshé, ¿cuál fue la necesidad de que la dramática revelación en el Sinaí? La idea de que existía la Torá desde el principio de los tiempos, de que fue creada mucho antes de que se revelara, juega un papel importante en el misticismo judío; esta discusión parece prestar apoyo a esa idea mística.

El Tratado Yoma va a discutir con gran detalle el orden de los servicios realizados por el sumo sacerdote el día de Yom Kipur: ¿cuántas veces se sumergirá en el baño ritual, ¿cuántas veces cambiará de ropa, cuando hará una ofrenda quemada y cuándo encenderá incienso. Como hemos visto antes, en lo que respecta a otros detalles, los rabinos están operando con poca información definitiva, tratando de reconciliar la descripción de los deberes de Aarón en el libro de Levítico, con tradiciones posteriores acerca de lo que sucedió en el templo de Jerusalém. Esto lleva a algunos a dar una resolución creativa de problemas, que pueden o no captar la realidad de lo que ocurrió en el Templo.

En el camino, los rabinos ofrecen una homilía sobre el estudio de la Torá que se basa en la biografía de Hillel, quizás el más grande de todos los rabinos. «Una persona pobre, una persona rica y una persona malvada llegan a juicio«, dice la Guemará. “En el más allá, los tres se les pedirá a la corte celestial, «¿Por qué no se ocupan de la Torá? Si un hombre se declara que él era demasiado pobre para estudiar», le dirán: ¿Fue alguno más pobre que Hillel?» La Guemará cuenta luego una historia, que se ha hecho famosa, para ilustrar la pobreza de Hillel y su devoción al estudio de la Torá. Para entrar en la sala de estudio en su día, los estudiantes tenían que pagar una cuota. Hillel era un jornalero, y cada día tenía que apartar la mitad de sus ganancias para pagar su estudio, manteniendo la otra mitad para alimentar a su familia.

Un viernes, Hillel no podía encontrar trabajo, por lo que no podía permitirse el lujo de entrar en la sala de estudio. Él estaba tan dedicado a estudiar la Torá, que se subió en el techo de la sala y escuchaba a través de la claraboya. Era un día de invierno en que nevaba mucho y Hillel fue rápidamente enterrado bajo la nieve. Esa noche, en Shabat, los rabinos líderes de la jornada, Shemalya y Avtalyon, se dieron cuenta de que la luz de la claraboya estaba bloqueada, y al subir a la azotea para investigar lo que pasaba, lo vieron. Cuando se enteraron de Hillel estaba enterrado en la nieve «de tres codos de alto,» lo rescataron y lo sentaron junto al fuego para recuperarse.»Este hombre es tan digno que nosotros profanamos el Shabat por él», dijeron. Su dedicación desinteresada al estudio de la Torá lo convirtió en una especie de santo, y estuvieron dispuestos a encender el fuego, a pesar de que era Shabat.

El ejemplo de Hillel muestra, que nunca se es demasiado pobre para estudiar la Torá, pero tampoco nunca se es demasiado rico. Si un hombre rico le dice a la corte celestial que estaba demasiado ocupado en la gestión de sus asuntos como para poder estudiar Torá «, le dicen: ¿Fue más rico que Rabí Elazar?» Elazar ben Jarsum era tan rico que era dueño de un millar de aldeas y mil barcos, y a pesar de ello pasó toda su vida viajando «de ciudad en ciudad y de estado a estado para estudiar la Torá», con varios maestros.

Una vez, estaba pasando por una de sus propias propiedades, cuando sus siervos lo agarraron y lo obligaron a realizar trabajos forzados. No reconocieron su empleador, ya que «en toda su vida, nunca fue a ver» sus propiedades. Estaba demasiado ocupado con el estudio de la Torá.

Desde Abraham a Rabí Elazar (y más allá), el Talmud no puede imaginar una buena vida judía que no tenga la Torá en su centro.

Autor: Adam Kirsch