{"id":2037,"date":"2016-05-23T14:19:15","date_gmt":"2016-05-23T14:19:15","guid":{"rendered":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/?p=2037"},"modified":"2021-05-30T09:32:15","modified_gmt":"2021-05-30T09:32:15","slug":"parashat-emor-celebrar-aun-la-contradiccion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/parashat-emor-celebrar-aun-la-contradiccion\/","title":{"rendered":"PARASHAT EMOR: Celebrar aun la contradicci\u00f3n"},"content":{"rendered":"\n

En la parash\u00e1 de esta semana, Emor, entre varios temas, leemos acerca de los calendarios-las diversas fiestas jud\u00edas y sus rituales. Uno de los per\u00edodos del a\u00f1o que se nos manda a que prestemos especial atenci\u00f3n es en el que nos encontramos actualmente, el per\u00edodo de Sefirat HaOmer-la cuenta del Omer. La Tor\u00e1 nos dice que a partir del segundo d\u00eda de Pesaj debemos contar siete semanas es decir cuarenta y nueve d\u00edas. Al comienzo de este per\u00edodo se tra\u00eda una ofrenda de grano, que consist\u00eda en una medida de cebada, llamada \u00abomer\u00bb. Cincuenta d\u00edas despu\u00e9s, al final del per\u00edodo, en la festividad de Shavuot, se tra\u00eda otra ofrenda, llamada \u201cshtei halejem<\/em>\u201d, los dos panes, hecha de trigo.<\/p>\n

Este recuento de cincuenta d\u00edas entre Pesaj y Shavuot, parecen claramente ser una fiesta agr\u00edcola; una forma de agradecer a Dios, durante el per\u00edodo de la cosecha de cereales en primavera. Se comienza a contar el tiempo antes de que salga el grano de trigo; anticipando la buena cosecha. Tiempo y tierra, conteo y granos parecen ser las dimensiones que conforman el contenido del agradecimiento.<\/p>\n

Sin embargo, los mismos d\u00edas en los que aparentemente nos ligamos a la tierra y el tiempo, son los d\u00edas que median entre una festividad hist\u00f3rica y otra: entre la rememoraci\u00f3n de la salida de Egipto en Pesaj y la entrega de los diez mandamientos, en Shavuot. Los rabinos declararon que ese d\u00eda, Shavuot, no s\u00f3lo es una fiesta ligada a los granos, y el per\u00edodo de Omer cuarenta y nueve d\u00edas, de un per\u00edodo de anticipaci\u00f3n de la cosecha y agradecimiento, sino que, adem\u00e1s, \u00e9ste es el per\u00edodo en el cual el pueblo jud\u00edo esper\u00f3 llegar al Monte Sina\u00ed y recibir la Tor\u00e1, despu\u00e9s de salir de Egipto.<\/p>\n

Durante siglos, \u00e9sta fue la doble naturaleza del per\u00edodo de Omer: el aspecto agr\u00edcola y la conexi\u00f3n a la recepci\u00f3n de la Tor\u00e1.<\/p>\n

Pero el contenido de estos d\u00edas no se acaba aqu\u00ed.<\/p>\n

En el a\u00f1o 135 e.c. unos sesenta y cinco a\u00f1os despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n del Segundo Templo por los romanos, ellos aplastaron la rebeli\u00f3n encabezada por Shim\u00f3n bar Kojba. Durante este per\u00edodo, el Talmud cuenta que los alumnos de Rab\u00ed Akiba, uno de los aliados de Bar Kojba, sufrieron una plaga, en la que murieron miles de personas. Esto ocurri\u00f3 durante el per\u00edodo de Sefirat HaOmer. Como resultado, el pueblo jud\u00edo volvi\u00f3 a cambiar la naturaleza de tramo de tiempo convirti\u00e9ndose este per\u00edodo en d\u00edas de luto: no hay casamientos, no hay fiestas, ni siquiera cortes de pelo, para honrar la memoria de los alumnos de Rab\u00ed Akiba.<\/p>\n

Pero el trig\u00e9simo tercer d\u00eda del Omer, conocido como Lag Baomer, se celebra una fiesta de menor rango, porque en ese d\u00eda la plaga mencionada disminuy\u00f3. Por lo tanto, para la mayor\u00eda de las comunidades, el duelo se interrumpe. La plaga ces\u00f3.<\/p>\n

Durante casi dos milenios, \u00e9sta fue la forma en la que el per\u00edodo de Omer se viv\u00eda, un tiempo triste, sin estridencias ni festejos.<\/p>\n

Despu\u00e9s del 5 de mayo (5 de Yiar) de 1948, en que David Ben Gurion declaraba la independencia del Estado de Israel, tambi\u00e9n era en el per\u00edodo de Sefirat HaOmer. Y esto provoc\u00f3 un dilema: Iom Hatzmaut, el d\u00eda de mayor felicidad en Israel \u00bfse debe imponer sobre las costumbres de duelo del Omer?<\/p>\n

Diecinueve a\u00f1os despu\u00e9s de aquel d\u00eda del 1948, durante la Guerra de Seis D\u00edas, fue recuperada Ierushalaim, y a partir de esta fecha se agreg\u00f3 un nuevo evento celebrativo en el calendario: Iom Ierushalaim, D\u00eda de Jerusal\u00e9n. Y nuevamente, esto sucedi\u00f3 durante el per\u00edodo de Omer.<\/p>\n

Esto demuestra que los textos jud\u00edos, al igual que todos los textos, est\u00e1n sujetos a su lectura y a los contextos en los que son creados. Y la lectura depende del pacto que el lector hace con el texto y con la evocaci\u00f3n del contexto.<\/p>\n

El Omer es un caso testigo que nos desaf\u00eda a posicionarnos delante del texto sin que \u00e9ste nos nuble la visi\u00f3n. Porque con el correr del tiempo y de la circunstancia, no se perdi\u00f3 nada.<\/p>\n

Respetar los matices, las versiones, es inherente a nuestro pueblo y a nuestra supervivencia como pueblo. Podemos comentar, discutir, disentir, comprobar\u2026 no est\u00e1 en nuestras posibilidades ni tenemos permiso a destrozar la mirada del otro y anularla.<\/p>\n

Esta apertura a la realidad de nuestra historia, esta disposici\u00f3n a notar y responder comunitariamente a los acontecimientos a medida que ocurren en el mundo real, es una genialidad del pueblo jud\u00edo.<\/p>\n

Nos relacionamos con el tiempo en capas. Nuestros pasados, nuestros presentes, nuestros futuros, est\u00e1n todos aqu\u00ed, con nosotros.<\/p>\n

Nada antiguo se olvida; nada nuevo se ignora. Los lutos no dejan de doler. Las alegr\u00edas no dejan de ser festejadas. Nuevos eventos, a veces contradictorios, se incorporan a nuestra conciencia personal y comunitaria, porque estamos vivos y atentos a no dejar pasar los sentidos de la historia cuando \u00e9stos se presentan, sin borrar todo aquello que nos heredamos como legado y constituye nuestra esencia.<\/p>\n

Shabat Shalom,<\/p>\n

Rabina Silvina Chemen<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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