Esta semana continuamos con los detalles del Mishk\u00e1n, el Tabern\u00e1culo. La atenci\u00f3n se centra en la vestimenta que usar\u00e1n los sacerdotes y el sumo sacerdote.<\/p>\n
Uno de los elementos m\u00e1s llamativos de estas vestimentas es el Joshen Mishpat: el pectoral del juicio. Un ornamento que se colgaba en el pecho con 12 piedras preciosas y semipreciosas, dispuestas en cuatro filas de tres. La Tor\u00e1 dice: \u00ablas piedras estar\u00e1n con los nombres de los hijos de Israel, doce en sus nombres, grabadas, cada persona con su nombre ser\u00e1, para las doce tribus\u00bb.<\/p>\n
M\u00e1s adelante, al final de la parash\u00e1 se nos dice \u00aby Aharon llevar\u00e1 en su coraz\u00f3n los nombres de los hijos de Israel en el Pectoral del juicio cuando entre en el lugar santo como un recuerdo ante Dios, siempre<\/em>\u00ab. (Shmot 28:29)<\/p>\n Hasta aqu\u00ed podemos decir que el lugar donde habita Dios est\u00e1 a cargo de alguien que lleva en su pecho la representaci\u00f3n de todo el pueblo, pero el pectoral tiene otro detalle, un tanto controversial: \u00abPondr\u00e1s en el pectoral del juicio los Urim y Tumim, y estar\u00e1n sobre el coraz\u00f3n de Ahar\u00f3n cuando entre a la presencia del Se\u00f1or; y Ahar\u00f3n llevar\u00e1 continuamente el juicio de los hijos de Israel sobre su coraz\u00f3n delante del Se\u00f1or<\/em>.\u201d (Shmot 28:30)<\/p>\n \u00bfQue son los Urim y Tumim? Algo de lo que hablamos poco\u2026 Son unas piedras con el nombre de Dios escrito en ellas, -seg\u00fan Rashi (s XI) -, que le daba al pectoral su capacidad oracular. S\u00ed, aunque nos resulte extra\u00f1o, nosotros tambi\u00e9n hemos tenido nuestro or\u00e1culo\u2026<\/p>\n As\u00ed el Sumo Sacerdote pod\u00eda hacer videncias, o como lo explican nuestros sabios, discernir la voluntad divina. El nombre de este elemento es pol\u00e9mico\u2026<\/p>\n Se considera que \u201ctumim\u201d- \u05ea\u05bc\u05d5\u05bc\u05de\u05b4\u05d9\u05dd deriva de la ra\u00edz \u05ea\u05dd (t-m) de donde se lee la palabra \u201ctam\u201d, que significa \u00abperfecto- \u00edntegro mientras que \u201curim\u201d-\u05d0\u05d5\u05bc\u05e8\u05b4\u05d9\u05dd es el plural de \u201cor\u201d- luz.<\/p>\n Entonces, Urim y Tumim se tradujo tradicionalmente como las luces y perfecciones, o, tomando la frase en forma aleg\u00f3rica, como revelaci\u00f3n y verdad, o doctrina y verdad.<\/p>\n Otros creen que \u05d0\u05d5\u05bc\u05e8\u05b4\u05d9\u05dd (Urim) deriva simplemente del t\u00e9rmino hebreo \u05d0\u05bc\u05e8\u05bc\u05e8\u05b4\u05d9\u05dd (Arurim), que significa condenados o malditos, de modo que Urim y Tumim significar\u00eda culpable o sin culpa, en referencia al juicio divino respecto de un acusado; en otras palabras que Urim y Tumim responder\u00edan a la pregunta de \u00bfinocente o culpable? Como si fuera un instrumento para tomar decisiones sobre la base de una pregunta concreta, susceptible de ser respondida por s\u00ed o por no, como si dij\u00e9ramos una moneda: cara o ceca.<\/p>\n Recapitulando: estamos hablando de un accesorio que portaba el kohen: El Joshen Mishpat<\/em>, el pectoral del juicio y de unas piedras llamadas Urim VeTumim<\/em> que se llevaban en un doblez del pectoral para consultar y develar la voluntad divina.<\/p>\n Y funcionaba de la siguiente manera: el pueblo jud\u00edo ten\u00eda una pregunta sobre alg\u00fan tema comunitario. La pregunta era llevada al Sumo Sacerdote. Despu\u00e9s de cierto ritual, con los Urim y Tumim, algunas de las letras grabadas en las piedras en el pectoral se iluminaban, dando respuesta a la pregunta y emitiendo el \u00abjuicio\u00bb.<\/p>\n Ramban (s. XIII) explica que en los Urim y Tumim eran \u00absantos nombres, por cuyo poder se iluminaban las letras de las placas del pectoral a los ojos del sacerdote que ped\u00eda su juicio\u00bb.<\/p>\n Y ac\u00e1 me quedo con lo que me parece interesante y a la vez tan ajeno a nuestra manera de comprender el liderazgo, la toma de decisiones, la divinidad y su modo de intervenir\u2026<\/p>\n Ramban cuenta que las piedras iluminaban ciertas letras. El sacerdote, entonces, se concentraba, meditaba y decid\u00eda c\u00f3mo acomodar las letras, para que signifiquen lo que a su entender la voluntad divina estaba anunciando.<\/p>\n Es decir, era or\u00e1culo con intervenci\u00f3n humana. Un texto que se iluminaba. Y una voz humana que lo le\u00eda y le otorgaba significado.<\/p>\n El sacerdote ve el \u00abtexto\u00bb de las letras iluminadas que ofrece una multiplicidad de significados e interpretaciones posibles y aqu\u00ed su funci\u00f3n: resolver qu\u00e9 es lo que quieren decir esas letras sueltas.<\/p>\n De hecho, el Ramban viene teniendo esta l\u00ednea de pensamiento desde su prefacio al libro de Bereshit. All\u00ed escribe: \u201cLa Tor\u00e1 est\u00e1 escrita sin puntuaci\u00f3n, sin oraciones, solo letras seguidas, y por lo tanto, en teor\u00eda, podr\u00eda dividirse en palabras y oraciones de una manera distinta a la forma en que tradicionalmente lo dividimos\u201d.<\/p>\n Para este sabio medieval, la Tor\u00e1 puede ser le\u00edda de una manera que es sustancialmente diferente de la forma en que se lee tradicionalmente, comunicando otros significados, otros mensajes, otras verdades.<\/p>\n Y as\u00ed es como me gusta rescatar a mi tradici\u00f3n jud\u00eda de los intentos de hacerla decir discursos monol\u00edticos, verdades absolutas, maestros leg\u00edtimos en detrimento de otros que tenemos otras lecturas.<\/p>\n El Joshen Mishpat y toda la Tor\u00e1, son instrumentos de lectura, relectura, estudio, interpretaci\u00f3n, meditaci\u00f3n e intuici\u00f3n. Y eso que en muchos aspectos parece desestabilizador, es absolutamente liberador y a su vez comprometedor.<\/p>\n Los mensajes divinos que recibimos en Sinai con el texto de la Tor\u00e1 y hasta las comunicaciones oraculares y continuas de la Pectoral del Juicio contienen muchas lecturas posibles, desde nuestro primer Santuario, humilde y port\u00e1til en el desierto.<\/p>\n Quiz\u00e1s ser\u00eda mucho m\u00e1s saludable volver a ese contrato de lectura en el que la norma es la b\u00fasqueda de m\u00faltiples significados mucho m\u00e1s que la cerraz\u00f3n de una \u00fanica palabra autorizada y autorizante que anula cualquier otra voz. La propia lectura ilumina mucho m\u00e1s que la obsesi\u00f3n de llegar a lo correcto. Por el contrario; lo incorrecto es la obturaci\u00f3n y la falta de libertad, lo incorrecto es la sumisi\u00f3n y la falta de confianza en nuestras propias apreciaciones, lo incorrecto es dejar que otro nos embote una interpretaci\u00f3n porque no creemos que tenemos nada para aportar.<\/p>\n George Steiner, gran escritor franc\u00e9s, dedicado a las tem\u00e1ticas de las traducciones y la interpretaci\u00f3n, denomina esta obcecaci\u00f3n por una \u00fanica verdad como la nostalgia de lo absoluto.<\/p>\n Y el pueblo jud\u00edo, desde su propia concepci\u00f3n, jam\u00e1s pretendi\u00f3 lo absoluto. Y por eso creo que el nombre de Dios es impronunciable, porque si lo hubi\u00e9ramos sabido pronunciar y escribir hubiera encarnado una religiosidad totalmente diferente. Y por eso el or\u00e1culo que esas piedras con el nombre sagrado iluminaban, dejaban al libre albedr\u00edo del kohen, el significado de su predicci\u00f3n.<\/p>\n No tenemos nostalgia de lo absoluto.<\/p>\n No queremos a los que pregonan lo absoluto.<\/p>\n Porque los absolutos devienen en absolutismos.<\/p>\n Y la propuesta de nuestra tradici\u00f3n nada tiene que ver con ellos.<\/p>\n \u00a1Shabat Shalom umevoraj!<\/p>\n Silvina Chemen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Esta semana continuamos con los detalles del Mishk\u00e1n, el Tabern\u00e1culo. La atenci\u00f3n se centra en la vestimenta que usar\u00e1n los sacerdotes y el sumo sacerdote. Uno de los elementos m\u00e1s llamativos de estas vestimentas es el Joshen Mishpat: el pectoral del juicio. 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