{"id":1521,"date":"2015-03-24T14:40:32","date_gmt":"2015-03-24T14:40:32","guid":{"rendered":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/?p=1521"},"modified":"2021-03-18T18:13:24","modified_gmt":"2021-03-18T18:13:24","slug":"halaja-normativa-judia-y-creacion-de-rituales-nuevos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/halaja-normativa-judia-y-creacion-de-rituales-nuevos\/","title":{"rendered":"Halaj\u00e1 (Normativa jud\u00eda) y creaci\u00f3n de rituales nuevos"},"content":{"rendered":"\n

Cuando pensamos en la Halaj\u00e1 nos viene a la cabeza un sistema de normas establecido en el Medioevo y que es vinculante y obligatorio para todo jud\u00edo y que no puede modificarse. Esta concepci\u00f3n que se remonta a Maim\u00f3nides y que concluye con la elaboraci\u00f3n del \u00abShulj\u00e1n Aruj\u00bb y otros c\u00f3digos legales (como la \u00abMishn\u00e1 Berur\u00e1\u00bb), es incorrecta.<\/p>\n

Si echamos un ojo a la historia del juda\u00edsmo descubrimos que la Halaj\u00e1 arranca en la Mishn\u00e1 y se complementa con la interpretaci\u00f3n rab\u00ednica de la misma en la Guemar\u00e1, componiendo as\u00ed el Talmud (el de Jerusal\u00e9n y el de Babilonia). A lo largo de la Edad Media, una preocupaci\u00f3n de los rabinos era la de resumir esas disposiciones y sistematizarlas para que resultasen m\u00e1s c\u00f3modas de consultar.<\/p>\n

El \u00abShulj\u00e1n Aruj\u00bb es eso, simplemente. Lo cierto es que la Halaj\u00e1 est\u00e1 enraizada en el Talmud, y \u00e9ste consiste en debates en los que varios rabinos discuten extremos de la Mishn\u00e1 y que normalmente quedan sin resolver. El propio Talmud contiene la metodolog\u00eda para adaptar la Halaj\u00e1 a las condiciones actuales y a las necesidades espirituales de la vida moderna.<\/p>\n

Durante siglos, los c\u00f3digos legales tambi\u00e9n necesitaron interpretaci\u00f3n, surgiendo multitud de colecciones de she\u2019elot uteshuvot, es decir, responsa en los cuales los rabinos adaptaban la regulaci\u00f3n codificada a la casu\u00edstica que se les presentaba en su d\u00eda a d\u00eda. Basar la Halaj\u00e1 en el Talmud y no en el \u00abShulj\u00e1n Aruj\u00bb, por ejemplo, como estamos haciendo en este art\u00edculo, nos da una carta muy importante: la del debate y la discusi\u00f3n tolerante y no la de la imposici\u00f3n preceptiva.<\/p>\n

Pero muchos jud\u00edos contempor\u00e1neos vamos m\u00e1s all\u00e1. Consideramos que, como dijo Mordejai Kaplan, \u00abel pasado (la interpretaci\u00f3n anterior de la Halaj\u00e1 y el Talmud) tiene un voto, pero no un veto\u00bb, y resulta fundamental el cambiar la ley jud\u00eda, mediante un proceso de toma de decisiones informado y consciente, a nivel personal pero sobre todo a nivel colectivo (niveles que se intercondicionan), facilitando as\u00ed que la Halaj\u00e1 evolucione.<\/p>\n

Lo cierto es que siempre ha evolucionado, pero debemos preguntarnos, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1n los l\u00edmites? Aunque pueda parecer que es as\u00ed, no vivimos en una etapa post-hal\u00e1jica. Esa ilusi\u00f3n la produce la ausencia de tribunales rab\u00ednicos (como los del ghetto) que impon\u00edan sanciones reales por el incumplimiento. Pero todav\u00eda hoy se establecen a nivel colectivo determinados est\u00e1ndares, que aunque son voluntarios implican determinadas sanciones para las personas que quieren entrar a formar parte de una comunidad.<\/p>\n

Las comunidades y los grupos de comunidades imponen l\u00edmites que han de ser respetados. Las nuevas sanciones, pues, consisten en voluntariedad pero respeto, y ante todo la sanci\u00f3n m\u00e1s importante: si quieres formar parte de algo, has de asumir determinados est\u00e1ndares y cumplir con ellos, pues han sido elaborados democr\u00e1tica y colectivamente; la causa de su obligatoriedad ya no est\u00e1 en la sanci\u00f3n divina, sino en la sanci\u00f3n democr\u00e1tica y humana que los ha determinado y establecido en mayor\u00eda tratando de aplicar la noci\u00f3n que consideran m\u00e1s adecuada para extender la presencia divina, y por lo tanto, poseen fuerza de ley, son la nueva Halaj\u00e1.<\/p>\n

Estos criterios normalmente, y sobre todo en las \u00e1reas de lo colectivo (ritual en la sinagoga, ciertos est\u00e1ndares para guiar la pr\u00e1ctica religiosa privada..) se establecen en los nuevos c\u00f3digos de responsa, como se ha hecho a lo largo de siglos. La modernidad, pues, tambi\u00e9n tiene un voto en esa toma de decisiones, y en ella, adem\u00e1s, hemos de tener en cuenta la necesaria conexi\u00f3n en el esencial con el resto de la comunidad jud\u00eda, por un lado, y por el otro el hecho inevitable de que vivimos en dos civilizaciones, la jud\u00eda y la del lugar en que residimos, teniendo que convivir y participar plenamente en la sociedad, en nuestro caso, espa\u00f1ola.<\/p>\n

El Rabino David A. Teutsch nos da unas directrices sobre c\u00f3mo opera ese proceso de toma de decisiones:<\/p>\n

    \n
  1. Debemos considerar las alternativas y valorarlas
    \n2. Tener en cuenta los avances cient\u00edficos y sociales
    \n3. Examinar los significados y la historia de las pr\u00e1cticas jud\u00edas
    \n4. Ver qu\u00e9 normas o preceptos excluyen qu\u00e9 extremos o actos
    \n5. Ponderar creencias y valores
    \n6. Formular las alternativas decididas
    \n7. Buscar el consenso (si el proceso es a nivel colectivo o comunitario)
    \n8. Tomar la decisi\u00f3n, que de ah\u00ed en adelante ser\u00e1 mitsv\u00e1, vinculante, de la que somos responsables pues la hemos tomado, es ya no un mandamiento sino un compromiso que hemos asumido seriamente.<\/li>\n<\/ol>\n

    Para implicarse en este proceso debemos aprender la tradici\u00f3n jud\u00eda lo m\u00e1s profundamente que sea posible, y consultar la informaci\u00f3n de la que dispongamos. Por eso, aunque en el \u00e1mbito de lo privado tengamos la posibilidad de decidir libremente seg\u00fan nuestra autonom\u00eda de voluntad, debemos dejarnos guiar por las directrices que establecen aquellos que saben m\u00e1s sobre el juda\u00edsmo, por ejemplo, nuestros rabinos, maestros.
    \nUno de los ejemplos claros en los que esta evoluci\u00f3n se ha obrado es con las bendiciones. Disponemos de varias versiones alternativas para bendecir seg\u00fan la aproximaci\u00f3n teol\u00f3gica a la que m\u00e1s apegados estemos. A quien no le interese profundizar en este tema, es mejor que se deje guiar por una pr\u00e1ctica de corte tradicional. Pues en todo momento, usar bendiciones alternativas implica conocer bien la tradici\u00f3n jud\u00eda, saber muy bien d\u00f3nde est\u00e1n los l\u00edmites, y tener ciertos conocimientos de hebreo.<\/p>\n

    Este ser\u00eda un ejemplo de c\u00f3mo se genera un minhag personal o colectivo y bajo qu\u00e9 condiciones. Lo m\u00e1s importante, una vez tomada la decisi\u00f3n, es cumplirla, obedecerla, pues no podemos ir como los monos de una rama a otra. Cuando asumimos un n\u00fasaj, sea personal o colectivamente, debemos vincularnos a \u00e9l, pues de otra manera estar\u00edamos faltando a los principios b\u00e1sicos de la honestidad intelectual. La creaci\u00f3n de nuevos minhaguim o nusajot es posible, pero ha de hacerse de manera responsable, gui\u00e1ndonos por aquellos que pueden ense\u00f1arnos, y siempre con la m\u00e1s absoluta sinceridad espiritual.<\/p>\n

    Vamos a examinar algunas directrices sobre creaci\u00f3n de rituales nuevos, siguiendo los consejos de Marcia Cohn Spiegel.<\/p>\n

      \n
    1. Las nuevas pr\u00e1cticas deben tener una resonancia y mantenerse dentro de los l\u00edmites b\u00e1sicos o m\u00ednimos de observancia que marque la tradici\u00f3n jud\u00eda.
      \n2. Debemos crear nuestro propio espacio sagrado, nuestro lugar, como nuestro propio mishk\u00e1n. Cuando se entra y se sale de ese espacio, podemos hacer alg\u00fan acto simb\u00f3lico que implique la separaci\u00f3n, como oler especias (recordando la havdal\u00e1) o bien lavando los pies (como Abraham en la visita de los \u00e1ngeles).
      \n3. Toda ceremonia tiene tres partes: un introito o apertura, el cuerpo del ritual, y el cierre (dice la Rabina Debra Orenstein). No debe ser muy largo, es mejor abreviar e ir a lo sencillo, a veces menos es m\u00e1s.
      \n4. Los componentes del ritual han de ser adecuados y familiares. Aunque tambi\u00e9n puedes optar por re-interpretarlos o crear materiales lit\u00fargicos nuevos, siempre con una tem\u00e1tica o un leitmotiv que est\u00e9 dentro de la tradici\u00f3n jud\u00eda. Algunos ejemplos son: encendido de velas, bendici\u00f3n sobre el vino, bendici\u00f3n sobre el pan, especias en se\u00f1al de separaci\u00f3n, lavado de las manos o de los pies de manera ritual, dar tsedakah; leer, estudiar o comentar un texto de la Tor\u00e1 u otra fuente tradicional, usar poes\u00eda, literatura o material de autores jud\u00edos contempor\u00e1neos o tambi\u00e9n israel\u00edes; intercambiar u ofrecer presentes, cantar; bailar, usar oraciones y bendiciones, tanto tradicionales como alternativas, el mikve o ba\u00f1o ritual, el silencio.
      \n5. Usamos el ritual para marcar un momento de cambio en nuestras vidas personales, un momento de transici\u00f3n \u00edntima, o algo que es c\u00edclico y significativo en nuestras vidas.
      \n6. Podemos usar, por ejemplo, elementos simb\u00f3licos: la liberaci\u00f3n es la tem\u00e1tica, entonces por ejemplo conectamos con la liberaci\u00f3n de Egipto, y si hemos organizado una comida, en determinado momento las personas andan alrededor de la mesa como si estuviesen abandonando Egipto, por ejemplo.
      \n7. Puedes usar elementos u objetos rituales, tesoros familiares,..
      \n8. Debes hacerte tres preguntas b\u00e1sicas: \u00bfqu\u00e9 deseas dejar atr\u00e1s? \u00bfqu\u00e9 deseas quedarte de tu pasado? \u00bfqu\u00e9 deseas crear nuevo para que perdure en tu futuro? Puedes a\u00f1adir tus propias preguntas.
      \n9. Es mejor que entres y cierres el ritual con bendiciones y canciones pues as\u00ed lo marca el com\u00fan de los ritos jud\u00edos.
      \n10. Si creemos en la fuerza del rito, entonces el rito por s\u00ed mismo efect\u00faa un cambio en nosotros.<\/li>\n<\/ol>\n

      Hacer un ritual implica muchas horas de estudio y dedicaci\u00f3n, ya sea trate de personalizar algo que ya existe en la tradici\u00f3n jud\u00eda, o de marcar con un ritual un momento especial en tu vida. Pero siempre tienes que hacerte estas preguntas:<\/p>\n

      \u00bfCu\u00e1l es el prop\u00f3sito del ritual?
      \n\u00bfServir\u00e1 para marcar una transici\u00f3n?
      \n\u00bfPara honorar a alguien o celebrar algo?
      \n\u00bfPara curar o sanar psicol\u00f3gicamente, para sentirte mejor?
      \n\u00bfPara enriquecer o fortalecer una relaci\u00f3n humana?
      \n\u00bfPara recordar algo o a alguien?
      \n\u00bfPara reafirmar una creencia o establecer una esperanza con vistas al futuro?<\/p>\n

      Antes de proceder trata tambi\u00e9n de plantearte estos extremos sobre el rito en s\u00ed: lugar en el que se realizar\u00e1, en qu\u00e9 idioma (espa\u00f1ol o hebreo o los dos), qui\u00e9n participar\u00e1, durante cu\u00e1nto tiempo, qu\u00e9 materiales usar\u00e9is, si se dar\u00e1 tsedak\u00e1 o no, qu\u00e9 m\u00fasicas y canciones introducir\u00e9is, si se llevar\u00e1 o no comida, qu\u00e9 s\u00edmbolos rituales se usar\u00e1n en \u00e9l. Sobre todo ten en cuenta estas advertencias:<\/p>\n

        \n
      1. Menos es a veces m\u00e1s: no te extiendas.
        \n2. Evita la sobre-explicaci\u00f3n o irte por las ramas si tienes que plantearlo de manera did\u00e1ctico: s\u00e9 pedag\u00f3gico y breve.
        \n3. Equilibra los elementos personales y los colectivos. Ambos han de estar presentes.
        \n4. No lo hagas solo. \u00a1Plan\u00e9alo y h\u00e1blalo con otros, ten invitados!!<\/li>\n<\/ol>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

        Cuando pensamos en la Halaj\u00e1 nos viene a la cabeza un sistema de normas establecido en el Medioevo y que es vinculante y obligatorio para todo jud\u00edo y que no puede modificarse. Esta concepci\u00f3n que se remonta a Maim\u00f3nides y que concluye con la elaboraci\u00f3n del \u00abShulj\u00e1n Aruj\u00bb y otros c\u00f3digos legales (como la \u00abMishn\u00e1 … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14],"tags":[],"class_list":["post-1521","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-herencia-judia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1521","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1521"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1521\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1521"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1521"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1521"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}