![\"\"](\"http:\/\/sefarad-asturias.org\/wp\/wp-content\/uploads\/2019\/05\/\u05e9\u05e2\u05d9\u05e8-660x370.jpg\")
<\/a><\/p>\nIom Kipur, el d\u00eda m\u00e1s sagrado del a\u00f1o, que deja marca para vivir todos los d\u00edas del a\u00f1o\u2026 tengan o no el despliegue y la intensidad de ese d\u00eda.<\/p>\n
En el cap\u00edtulo 16 de Vaikr\u00e1 leemos que Iom Hakipurim ten\u00eda dos momentos rituales. El primero es el de la purificaci\u00f3n del propio Kohen Hagadol, para obtener el perd\u00f3n de los errores para \u00e9l mismo y los miembros de su casa. Y luego esa especie de sorteo que hac\u00eda Ahar\u00f3n, delante de la congregaci\u00f3n en el que tomaba dos machos cabr\u00edos: uno sal\u00eda elegido para Dios y otro para Azazel.<\/p>\n
Palabra dif\u00edcil Azazel, que registra m\u00e1s de una interpretaci\u00f3n: Algunos creen que simplemente quiere decir \u201ccarnero expiatorio\u201d, del hebreo \u201cez\u201d, carnero, y \u201cazel\u201d, enviar. Otros creen que es un lugar en el desierto\u2026<\/p>\n
En fin, lo cierto es que el tema de la expiaci\u00f3n tiene como dos caras: la\u2019Adonai- para Dios y la\u2019Azazel- para Azazel.<\/p>\n
Qued\u00e9monos ac\u00e1. Uno para Dios y otro para Azazel- dos pares, aparentemente antit\u00e9ticos que nos obligan a nosotros a tomar una decisi\u00f3n.<\/p>\n
La lectura de la Tor\u00e1 nos puede llevar a una mirada s\u00f3lo antropol\u00f3gica de la escena del d\u00eda de la expiaci\u00f3n en tiempos antiguos, o nos puede permitir una mirada acerca de nuestras propias posiciones en nuestra vida<\/p>\n
La\u2019Adonai y la\u2019Azazel, en hebreo moderno podr\u00edan traducirse como para Dios o para el \u201cdemonio\u201d\u2026 para un lado o para el otro. Y al principio uno est\u00e1 tentado de creer que el primero- el \u201cpara Dios\u201d, es la mejor opci\u00f3n, mientras que para Azazel- es la menos afortunada.<\/p>\n
Sin embargo, ambos son parte del ritual de Iom Kipur, uno muere quemado en el altar y llega a Dios, otro es cargado de los pecados del pueblo y es tirado por un pe\u00f1asco o enviado al desierto, a su propia suerte\u2026 dos posibilidades respecto de nuestras propias posiciones acerca de la expiaci\u00f3n o la reparaci\u00f3n.<\/p>\n
La Tor\u00e1 desde sus inicios viene relatando la historia- aun cuando no nos demos cuenta- en la presentaci\u00f3n de pares opuestos, pares aparentemente antit\u00e9ticos.<\/p>\n
Veamos: Tenemos la creaci\u00f3n del ser humano en dos versiones, como los dos chivos. Una, la primera es la que var\u00f3n y hembra los cre\u00f3<\/em>, un ser de la especie humana, con caracter\u00edsticas similares a las de su especie, un ser silencioso, que no aporta a la creaci\u00f3n, ni con sus virtudes ni con sus defectos.<\/p>\n La segunda, lo crea del polvo de la tierra<\/em>, luego le da la potestad de nombrar a los seres de universo, luego lo ve solo, le crea a una mujer, les da una indicaci\u00f3n que no cumplen\u2026 salen echados del supuesto para\u00edso y as\u00ed nace esta humanidad, que trabaja, que sufre, que discute, que cumple y que transgrede. Salimos heridos y pudimos reconstruirnos con nuestras propias herramientas.<\/p>\n Pareciera ser que la primera creaci\u00f3n es similar al chivo para Dios y la segunda, para Azazel.<\/p>\n Vayamos al segundo par, que aparece inmediatamente en nuestro texto sagrado: Ca\u00edn y H\u00e9vel: los primeros hermanos. Otra vez dos, otra vez la posici\u00f3n que tenemos como lectores de elegir entre dos opciones. La\u2019Adonai o la\u2019Azazel.<\/p>\n Uno mata al otro. Uno queda v\u00edctima, el otro victimario. Y cuando miramos la historia en clave de paradoja de dos opciones cerradas, nos perdemos los matices del relato: uno muere, el otro queda castigado. Uno muere y as\u00ed queda trunco su destino- h\u00e9vel- aliento, nada\u2026 se esfuma \u2013 quiz\u00e1s como el humo de aquel animal que se pon\u00eda en el altar, porque sali\u00f3 sorteado para Adonai, en el silencio de los sacrificados, como H\u00e9vel.<\/p>\n Ca\u00edn \u2013 y no vamos a entrar ahora si sab\u00eda lo que era matar o no, si tuvo intenciones, o no, si midi\u00f3 su pasi\u00f3n o no\u2026 en fin, ahora no importa, Ca\u00edn, como el chivo, sale al destierro, con destino incierto, castigado, lleno de pecado\u2026 pero se casa y tiene hijos y construye ciudades\u2026 sale adelante por su propia decisi\u00f3n y trabajo con todos sus errores y desaciertos.<\/p>\n Y as\u00ed podr\u00edamos colmarnos de pares que nos ofrecen posiciones diferentes para la historia: uno para Dios, para el altar, para el silencio, para el sacrificio, y otro para el destierro, el riesgo, el dolor, la confusi\u00f3n y a la vez, la posibilidad de reconstruirse, de rearmarse, de repararse.<\/p>\n Y as\u00ed aparecer\u00e1n Ishmael e Itzjak. A Ishmael, su propio padre lo manda al desierto con su madre, destinado a la muerte, al Azazel \u2013 de alg\u00fan modo y se salva, y se enamora y se casa y trabaja y se hace poderoso.<\/p>\n Itzjak, el elegido aparentemente para Dios termin\u00f3 atado a los le\u00f1os hasta que la voz del \u00e1ngel le explica que \u00e9se no es el camino que Dios quiere para sus fieles.<\/p>\n Y si quieren, Iaakov y Esav, y si quieren m\u00e1s, Lea y Rajel\u2026 los aparentemente privilegiados no son los que tienen los mejores finales en su historia. Porque no siempre el privilegio es el mejor camino para moldear nuestras vidas.<\/p>\n Y aqu\u00ed me quiero quedar. Nuestras vidas no se dan por sorteo y es falaz pensar que el destino quiere de nosotros tal o cual cosa. Siempre estamos nosotros como Ahar\u00f3n, el kohen, con los n\u00fameros del bombo en nuestras manos. Siempre hay dos chivos delante de nosotros, para confrontarnos con la capacidad de elegir, si para el altar del sacrificio o para el riesgo de la responsabilidad humana.<\/p>\n El rabino Yosef Soloveichik dec\u00eda: \u201cSi el hombre debe alcanzar el rango de santidad debe convertirse en creador de mundos. Si un hombre no crea nunca, no da vida a nada nuevo ni a nada original, no puede entonces ser santo a los ojos de Dios. Aquellos de car\u00e1cter pasivo que dejan de lado la tarea de\u00a0 creaci\u00f3n no pueden devenir en santos<\/em>.\u201d<\/p>\n Y para crear hay que salir al mundo, tocar sus materiales, acertar a veces, equivocarnos otras, salir heridos como aquel chivo, o como Adam y Jav\u00e1, o como Ca\u00edn, o como Ishmael, pero darle batalla a la posibilidad.<\/p>\n Iaakov se hace Israel cuando pelea toda la noche y sale con secuelas sobre su cuerpo.<\/p>\n Jan\u00e1 tiene a su hijo Shmuel despu\u00e9s de reclam\u00e1rselo a Dios.<\/p>\n Quienes escribieron la historia, quienes se afianzaron en el proyecto de la vida son los que se animaron a no aceptar el par falaz de bueno o malo, la\u2019Adonai o la\u2019Azazel, \u00e9xito o fracaso, capacidad o incapacidad.<\/p>\n Los que escriben la historia y se repararan y se vuelven a crear una y otra vez son los que no se entregan al sorteo del destino y le ponen el cuerpo, la fe, la voluntad a lo que les toca vivir, para construir su proyecto de vida.<\/p>\n Que podamos leer esta parash\u00e1 con el pensamiento y la emoci\u00f3n de registrar c\u00f3mo somos nosotros a la hora de confrontarnos con nuestros destinos y posibilidades, y evaluar cu\u00e1ntas veces optamos por el silencio y el sacrificio \u2013 porque aparentemente era lo mejor \u2013 y cu\u00e1ntas apostamos a arriesgar a pesar de no tener garant\u00edas.<\/p>\n As\u00ed saldremos fortalecidos y reparados, para enfrentar las situaciones que nos toquen vivir con herramientas que nos permitan elegir el mejor de los caminos.<\/p>\n Shabat Shalom,<\/p>\n Rabina Silvina Chemen<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Uno de los temas centrales de la parash\u00e1 Ajarei Mot es el ritual que en \u00e9pocas b\u00edblicas y durante la existencia de Iom Kipur, se realizaba en el Beit Hamikdash. Iom Kipur, el d\u00eda m\u00e1s sagrado del a\u00f1o, que deja marca para vivir todos los d\u00edas del a\u00f1o\u2026 tengan o no el despliegue y la … Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[19],"tags":[201],"class_list":["post-504","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-parashat-hashavua","tag-ajarei-mot"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/504","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=504"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/504\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=504"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=504"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/sefarad-asturias.org\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=504"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}