Devarim (Deuteronomio 1:1-3:22)
Algo para llorar

La parashá de esta semana recuerda cómo los judíos lloraron cuando los espías regresaron con un mal informe después de explorar la tierra de Israel (Deuteronomio 1:45). Ellos lloraron y se revolcaron en su propia autocompasión: "Israel no será una tierra fácil de conquistar. Construir y asentarse será aún más difícil". En lugar de aceptar el desafío, lloraron.
Como siempre, la Torá habla de algo que es parte de la naturaleza humana. Cuando las cosas son difíciles, es mucho más fácil revolcarnos en nuestra propia autocompasión que aceptar el desafío y superarlo.
Los Sabios nos dicen que los espías regresaron el día 9 de Av. Dios decretó que por cuanto que los judíos habían llorado en esa fecha sin razón alguna, en tiempos futuros – en esa misma fecha – Él les daría una buena razón para llorar. Y así, en esta fecha, ambos Templos Sagrados de Jerusalem fueron destruidos, los judíos fueron expulsados de España y muchas otras tragedias abatieron al pueblo judío.
A primera vista, puede parecer un poco duro e incluso vengativo por parte de Dios: "Tú lloraste gratuitamente, así que te voy a dar algo para llorar".
Creo que el punto es el siguiente: si vas a llorar de todos modos, entonces es mejor que tengas una buena razón para hacerlo. En otras palabras, es mejor llorar de dolor, que de autocompasión.
En el pensamiento judío, el llanto es generalmente considerado una importante expresión de emoción. Si lloras para expresar tu dolor, ya sea físico o emocional, eso es saludable. Si lloras por la frustración de no poder lograr lo que deseas, eso también es saludable. Pero si lloras por autocompasión, por tu situación desesperada en la vida, eso sólo puede ser destructivo, ya que socavas tu determinación para enfrentar los desafíos de este mundo. Y así, si tienes que llorar, mejor que tengas una buena razón para hacerlo.
Esto es lo que Dios le dijo a la generación de los espías: Si van a llorar de todos modos, entonces voy a darles una razón para hacerlo – para que al menos su llanto sea productivo.
Lo mismo es potencialmente válido para nosotros. Si lloramos sin razón, Dios puede darnos una razón para llorar. Cuando regresé de un viaje a Polonia, un lugar donde los judíos ciertamente tenían motivos para llorar, esta idea se hizo aún más clara para mí. Después de caminar sobre las tumbas de más de 600.000 judíos en Belzec, más en Treblinka y tal vez aún más en Auschwitz-Birkenau, eso fue un recordatorio para mí de todas las facilidades y comodidades que tenemos hoy en día. Sin duda, no tenemos ninguna razón para llorar. Ciertamente deberíamos celebrar lo buenas que son nuestras vidas.
Y asimismo, sin duda alguna, los judíos en el desierto también deberían haber celebrado. Pero eligieron llorar en cambio – tal como nosotros solemos hacer. Y eso sí que es realmente algo para llorar.Rabino Shaul Rosenblatt

 

 

Festival Folclórico circaseano en la Galilea

El Festival Folclórico, que es una tradición a tener muy en cuenta, se festeja este año nuevamente en dos de las aldeas circasianas, conocidas también como los Pueblos del Cáucaso. En Kfar Kama se festeja el fin de semana, entre el 23 y el 25 de julio y en Rehania, entre el 29 y el 31 de julio. El objetivo de la producción de este atractivo proyecto es dar a conocer la cultura y el misterio milenario del pueblo circasiano. Durante los dias del festival, se ofrecen actividades como danzas, etc., con entrada gratuita. Mas datos en el sitio www.jabel.org.il
Los eventos del Festival son auspiciados por varias agrupaciones, en conjunto con el Consejo de Preservación y Restauración y la Asociación “Kfar Bikartem”, una entidad que forma parte del Ministerio de Turismo, del Ministerio de Desarrollo del Negev y Galilea, y la Autoridad de Desarrollo de Galilea, para fomentar el turismo a través de numerosas actividades y festivales musicales. “Kfar Bikartem”, es dirigido por Jaim Brum, que también lo fundó, y el nombre es un juego de palabras que pregunta si se han visitado las aldeas étnicas. Todas las actividades están relacionadas con lo que se conoce como Culturas Alrededor del Tabor y que incluye muchos paseos guiados y gratuitos.
Cada Festival tiene sus propios shows; en Kfar Kama se ofrece el espectáculo principal de danza del Festival, con la Compañía de Danzas Circasianas, que llega desde Jordania y el show presentado por el grupo de danza folklóricas circasianas “Tifsa”, compuesto de 14 bailarines y 4 músicos habitantes de esta aldea. También se puede visitar el Centro de la Tradición Circasiana, en Kfar Kama, una aldea que se halla en la ruta principal que une el monte Tabor y el Kineret, a pocos kilómetros del Kibutz Dobrat. El centro esta ubicado en un hermoso edificio erigido hace mas de 150 años y allí se pueden apreciar objetos tradicionales, que van desde la vestimenta, utensilios de trabajo, artículos del hogar, etc., lo que permite darnos una muestra de la forma de vida de esta comunidad.
En Rehania, exactamente una semana después, se llevará a cabo un show con bailarines jordanos de Academia y otro grupo local. El punto culminante será el jueves 30 de Julio, en la plaza, junto al Club de Jóvenes. Durante el festival habrá talleres de danza del Cáucaso, y otros talleres. También conviene visitar el centro y pista de karting, en la que se puede divertir toda la familia haciendo competencias o simplemente circulando y estará abierto de 13 a 23 hs. Se puede pernoctar en el complejo Shalvat Rehanit, de Anita, o en los zimerim, de Tali.
Shawki Hun, es el director del Museo Circasiano de Rehania y dueño de la atracción llamada “Experiencia Circasiana”, donde se realizan los jueves, y a veces los viernes, encuentros que incluyen veladas musicales, visita al museo, charlas y paseo por el casco viejo de la ciudad, y una cena con platos auténticos.
Shawki es muy elocuente y comparte con los visitantes sus grandes conocimientos: explica durante la visita al museo que los circasianos forman parte de los pueblos del Cáucaso y se dividen en unos 150 grupos diferentes, cada uno con su pequeña parcela de tierra, idioma, etc, que viven en paz, en sitios muy hermosos, con paisaje y vistas especiales como los de estas dos aldeas en las que se realiza.
Mas datos en el sitio www.havaia.co.il.
En el siglo XVII los rusos conquistaron el Cáucaso, y los otomanos absorbieron a este grupo étnico y a través de ellos llegaron a Israel, donde se instalaron en tres sitios, de los cuales quedan solo dos: Kfar Kama, con 5.000 habitantes, y Rehania, con solo 1.200.
En la actualidad hay unos 5 millones de circasianos en todo el mundo. Desde 1958, ellos sirven también en el Ejército de Israel. En la aldea se hablan tres idiomas: el árabe, el hebreo y el circasiano, que es un idioma difícil y consta de 66 letras que son sonidos silábicos y significan palabras. ■ Aurora

 

 

Rabinos ortodoxos desafían al rabinato con riesgo de cárcel

Rabinos ortodoxos desafían al rabinato con riesgo de cárcelAl menos dos rabinos ortodoxos israelíes comenzaron a realizar ceremonias matrimoniales para judíos de Israel fuera del marco oficial del Gran Rabinato de Israel, quebrando la ley a sabiendas, en una expresión de oposición a la interrelación entre religión y Estado y en una protesta por el enfoque coercitivo y conservador del rabinato.
A sabiendas de que las bodas se llevan a cabo en estricta conformidad con las leyes religiosas judías, la halajá, los rabinos y las parejas infringen la ley israelí y todos podrían enfrentar hasta dos años de cárcel por su “crimen”.
La ley israelí estipula que los eventos del ciclo de vida - nacimiento, matrimonio, divorcio y defunción - se manejan bajo el monopolio del rabinato ortodoxo. Ese monopolio tiene una amarga oposición por las direcciones del judaísmo no ortodoxo y muchos en el mundo ortodoxo, pero se ha mantenido a lo largo de las décadas, ante la insistencia de los partidos políticos ortodoxos y con el consentimiento de los partidos no ortodoxos.
En un reportaje sobre lo que llamó una tendencia creciente de este tipo de matrimonios, el informe data de los dos rabinos - Charles (Chuck) Davidson y Elli Fischer - y un tercer rabino Dr. Michael Abraham, que también realiza divorcios halájicos fuera del marco del rabinato.
Abraham llamó el rabinato "dañino, algo corrupto y monopólico". Preguntado por sí se salvaguardará el judaísmo si cada rabino creara su propia autoridad matrimonial o de divorcio, Abraham dijo que el rabinato israelí es "la última institución" capaz de proteger el judaísmo, y que la fe había sobrevivido muy bien durante siglos sin ellos y que espera vuelva a repetirse pronto.
Davidson fue filmado junto con una joven pareja judía israelí, Michal y Naftali Segev, cuyo matrimonio se realizó recientemente. La pareja dijo que había considerado casarse en el extranjero, entre otras opciones, ya que deseaban enfrentar al Rabinato israelí. Dijeron que sabían que estaban infringiendo la ley. Lo hicieron porque, Michal Segev dijo que, la causa de la separación de la religión del Estado "ofrece algo por lo que vale la pena luchar."
Davidson dijo con una sonrisa que si, en el peor caso, "Voy a ir a la cárcel", él pedirá pasar unos días en la prisión con tiempo completo en las instalaciones para estudios judaicos.
Fischer, quien recibió su ordenación rabínica ortodoxa hace 13 años, expresó que las parejas que le piden que se casen ellos fuera del marco del rabinato "mayormente lo hacen como un acto de protesta contra el Rabinato de Israel." Pero para él, dijo Fischer, la realización de las bodas "son un acto de protesta contra el gobierno de Israel" por permitir el monopolio del rabinato sobre los eventos del ciclo de vida.
Fischer hizo hincapié en que las bodas que realiza no son menos estrictas que las halájicamente autorizadas por el rabinato y que la cuestión del monopolio del rabinato se había vuelto cada vez más insostenible; hasta que había "tocado fondo", dijo.
Durante los últimos días, el gobierno desechó reformas destinadas a facilitar las conversiones al judaísmo que fueron pasadas por la Knéset y el último de una serie incesante de conflictos estalló entre corrientes del judaísmo, cuando el ministro de asuntos religiosos de Israel y un segundo miembro de la Knéset lanzaron ataques verbales a los judíos no ortodoxos.■ Aurora

 

 

La importancia de la tefilá

Quizás muchas personas en la actualidad no reconozcan o sientan una intensa, o al menos débil, necesidad por la oración regular, formal. Quizás se sienten a gusto con un rezo espontáneo, surgido en los momentos de desesperación, de necesidad, de gloria, es decir, cuando el corazón impulsa al rezo.

Esta actitud tan común pasa por alto dos aspectos importantes de la tefilá establecida por los jajamim: el propósito de la oración, y la necesidad para practicarla.

Uno de los propósitos de la tefilá es aumentar el conocimiento de H’ en la vida humana y aceptar conscientemente el papel que H’ juega en la misma. Quién reza sólo cuando así lo siente, entonces, nada aporta a su comprensión de la Majestad de H’, pues gira en un círculo vicioso, de sentir – rezar – satisfacer un "instinto" de rezo. Esto no está mal, ni es impropio, pero tampoco es suficiente. Es tan sólo una de las partes de la tefilá, y si uno se queda con ésta pierde todo el resto, que es superior en calidad.

Además, como en todos los aspectos de la vida, para alcanzar la perfección en cualquier actividad o materia es imprescindible la dedicación y prácticas continuas, incluso en los momentos en que no se "siente" la necesidad de realizar tal ejercicio.

El sentido de humildad, amor y reverencia a Dios que es esencial en la recitación correcta de la tefilá no se produce instantáneamente, sino que es producto de la labor tesonera y constante, de la persona que diariamente acata la responsabilidad de la tefilá.

La persona que sólo acude a H’ en sus momentos de debilidad o de extrema "religiosidad", tal como acostumbra a hacer el hombre moderno, entonces sólo, con suerte, puede emitir pálidos gimoteos inconsecuentes, pues su voz, su corazón, su alma no están "entrenadas" para orar.

Quién hace de su tefilá una constante compañía, hace de H’ su constante compañero.

Reflexión del alma

La oración es la comunión del alma con Hashem. Así como el niño se dirige confiadamente a sus padres, con todas sus alegrías o penas, dificultades o dudas, así nosotros satisfacemos la necesidad más profunda de nuestra naturaleza cuando dirigimos públicamente nuestras oraciones a Hashem, nuestro Padre, le ofrecemos plegarias en adoración de Su grandeza; le expresamos el reconocimiento por todas Sus bendiciones; le suplicamos cuando sentimos nuestra debilidad y necesidad humana. Pedimos perdón cuando tenemos conciencia de los pecados y faltas; anhelamos consolación en la dificultad y la adversidad; rogamos por esperanza y fortaleza en la angustia y la perplejidad y brindamos nuestra humilde sumisión a Su voluntad en las horas de prueba y angustia.

Cuando oramos no presumimos informar a Hashem, omnisapiente, de nuestros deseos, sino, sintiendo que Hashem está cerca cuando lo llamamos, derivamos fortaleza y coraje, aliento e inspiración de la convicción de que El es nuestro Padre benigno, que escucha las oraciones de todos Sus hijos. Por consiguiente hemos de convertir en el deber más sagrado de nuestra vida la búsqueda de una comunión constante con Hashem, pues este sagrado lazo es lo que nos permite alcanzar una parte de nosotros mismos.

Veamos un interesante detalle lingüístico. La raíz de la palabra ‘tefilá’ es p.l.l. Si observamos detenidamente cualquier diccionario hebreo, podremos apreciar que con esa raíz se conforma la palabra ‘plilim’, que está asociada a ‘juicio’, ‘juez’, ‘ley’. Tefilá es un verbo reflexivo, eso quiere decir que la acción del verbo recae sobre quien la ejecuta. Por lo tanto podemos decir que tefilá es ‘hacer juicio sobre uno mismo’, esto es reflexionar.

Es decir, al hacer tefilá nos permitimos reflexionar, conectarnos con una parte íntima de nosotros mismos.

Observemos que la palabra castellana plegaria está emparentada con plegar, y esta con flexionar...podemos ver como las asociaciones se repiten en diversos idiomas.

Y ahora un detalle lingüístico más, sabemos que en idioma hebreo no se escriben las vocales, tan sólo las consonantes. La palabra tefilá se escribe exactamente igual que la palabra ‘tiflá’. Y esta palabra ¿qué significa? Pues, incoherencia, falta de juicio. Podemos concluir, pues, que si no hacemos la tefilá como corresponde estamos incurriendo en tiflá...¡no es interesante y terrible!

En el antiguo idioma de los judíos europeos, el Iddish, a la tefilá se la nombra como "daven" o también "davenen". Si buscamos las raíces linguísticas de estas palabras nos hallamos dos sorprendentes familiares: en latín "divinus", es decir divino, de Dios; y en arameo (idioma semítico antiguo) "davunon", que significa de los padres. En ambos idiomas, y en ambas acepciones se le da una jerarquía elevada a la tefilá, por un lado como conexión a lo divino, pero al mismo tiempo como legado y fiel compromiso con las acciones e ideales de nuestros antepasados.

Tefilá no es ordenar un servicio

Ahora bien, debemos tener en cuenta constantemente que Hashem no es nuestro esclavo ni nuestro sirviente que esté dispuesto a cada instante a satisfacernos, ya que Él conoce las cosas que a nosotros nos resultan complejas, secretas y hasta que ni son imaginables, y todas sus acciones son justas, adecuadas, buenas y correctas, aunque nuestro limitado entendimiento no pueda penetrar en la majestad de Su pensamiento infinito. Por lo cual, al abrir nuestros corazones en ruego y pedido, nunca debemos olvidar que es Él el que sabe y conoce lo que es correcto y exacto en cada momento, situación y lugar.

Parte de la tefilá bien hecha es la reverencia y la humildad, de ponernos en el lugar apropiado ante Hashem. Y no esperar que Dios corra a satisfacer nuestras necesidades.

¿En qué idioma rezar?

Las tefilot son en su mayor parte en hebreo, y si bien es aconsejable rezar en este idioma, la persona que no lo entienda o no lo lea con facilidad puede remitirse a la fonética, o hasta rezar en cualquier idioma, ya que supuestamente H’ los conoce todos.

El Talmud (Sotá 33:a) enseña que está permitido rezar en cualquier idioma que el orante comprenda; sin embargo, el judaísmo rabínico tradicional siempre ha enfatizado la importancia de orar en hebreo. Una historia jasídica (que cuenta con numerosas variantes) nos habla de la oración de un judío inculto que quiso orar pero no sabía hebreo. El hombre empezó a recitar lo único en hebreo que conocía, el alefbet. Y lo recitó una y otra vez, hasta un rabbí le preguntó lo que estaba haciendo. El hombre contestó entonces: "El Santo, Bendito es Él, sabe lo que está en mi corazón. Yo le daré las letras, Él puede formar las palabras."

Incluso el judaísmo liberal ha reconocido el valor de hebreo cada vez más. No hace mucho en las sinagogas de la Reforma era poco frecuente escuchar el uso del hebreo, en la actualidad el libro de rezos reformista contiene muchas oraciones en hebreo (a veces seguidas de transliteración o fonética, así como por traducción al idioma vernáculo). También se retornó a la lectura pública de la Torá en hebreo, con traducción y comentarios en idioma comprensible por la congregación.

Hay muchas buenas razones para orar en hebreo: es un incentivo para aprenderlo; proporciona un eslabón de unión a los judíos del mundo; es el idioma santo ("lashon kodesh") y de los ancestros; expresa directamente lo que el TaNa"J o los sabios quisieron expresar con sus palabras.

Cuando se traduce de la lengua hebrea se pierde y se añade irremediablemente al significado prístino. Se extranjeriza lo que era propiamente judío, al usarse un idioma que no es de por sí judío.

Por ejemplo no es lo mismo decir Biblia que TaNa"J, tefilá o rezos, Dios o H’...¡cuánto se modifica de un idioma al otro!

Sin embargo, no hay que obviar que comprender el significado es primordial. Por lo cual, la mejor solución, si no se posee el suficiente conocimiento de hebreo bíblico o rabínico como para desenmarañar las delicias del rezo, entonces, conviene seguir la tefilá en hebreo, en un siddur que posea traducción, así se obtiene doble ganancia; por un lado rezar en el idioma más adecuado; también poder ir aprehendiendo algo de lo que se está haciendo.

Mucho mejor aun es investigar y profundizar en la tefilá (iyun tefila) como forma de estudio, preparándose así para gozar de la correcta dicción y del aguzado entendimiento. ■ Serjudio.com

 

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