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Tu bi’Shvat, preceptos

A pesar de que Tu bi’Shvat es el año nuevo de los árboles, su nombre se relaciona sólo con respecto a las leyes del Diezmo, por lo que no hay en este día prohibiciones sobre trabajos, banquetes o festejos y no hay mención alguna sobre la fiesta en las oraciones que aparecen en el Sidur.

Sin embargo, se acostumbra hacer cosas distintas a las de cualquier día de semana y conmemorar de alguna manera como varias de las festividades de nuestro calendario. No se recita el Tajanún (las oraciones penitenciales) en el servicio matutino, ni en el de la tarde del día previo (ya que la santidad de la jornada comienza con el atardecer del día anterior). No se realizan funerales por los difuntos, y si Tu bi’Shvat acaece en Shabat, no se recita la Oración de אב הרחמים, por que en ella se recuerda a los muertos.

Se acostumbra comer frutas que crecen en la Tierra de Israel y se hacen esfuerzos especiales para poder consumir alguna fruta nueva la cual no se ha ingerido en este año, para poder recitar la bendición de שהחיינו.

Tu bi’Shvat es una festividad relacionada con el esplendor de la Tierra de Israel. En ese día renueva la fuerza de la tierra que hace que produzca y florezca y así demuestre toda su belleza y productividad. Sobre el esplendor de la tierra de Israel leemos en las escrituras (Deuteronomio 8:8): ¨Tierra de trigo y cebada, de viñas, higueras y olivares, de aceite y de miel¨, o sea el esplendor de la tierra de Israel está reflejado en dos especies de cereal y en cinco frutas (al mencionar ¨miel¨, las escrituras se refieren a la de los dátiles, cuyo fruto tiene el sabor de la miel más exquisita). Éste es un día de alegría para todos los que aman a Israel, los que están asentados en ella y los que aspiran llegar allí.

Otro significado de esta fiesta es que Tu bi’Shvat es el Día del Juicio de los árboles en el cual se les juzga y se les dicta su futuro al comenzar el ciclo de crecimiento de cada una de sus criaturas, cuando el Todopoderoso hace una revisión de sus actos, y por lo tanto, éste es el momento más propicio para rezar y para rogar por un veredicto positivo. La misma Torá asimila al hombre con el árbol, por lo que si éste es el día de juicio para los árboles, de algún modo también lo es para el hombre. Esto concuerda con el carácter del Pueblo de Israel que permanece sereno, confiado y alegre de día del juicio.

Con la conquista de la Tierra de Israel por los cruzados el último año del siglo XI, se extinguió la mayoría del asentamiento judío, cuyos resabios se dispersaron por todo Oriente. Se perdió  casi toda la literatura de la época de los gaonitas y como consecuencia, varias tradiciones populares se olvidaron y entre ellas el festejo de Tu bi’Shvat y su formato, junto con toda la literatura midráshica que se compuso en honor a este día.

Empero, las costumbres populares se empeñan en sobrevivir y varias costumbres se dispersaron junto con los judíos, y en forma particular, las relacionadas con Tu bi’Shvat, que principalmente se conservaron en las comunidades ashkenazíes.

La primera mención histórica de esta fiesta con la que contamos nos refiere que le preguntaron a Rabenu Guershom si era permitido ayunar el 15 del mes de Shvat. El contestó con una negativa por ser este día llamado Año Nuevo, y como tal, está prohibido ayunar.

Otra de las costumbres que se conservaron únicamente en las comunidades askenazíes es la de no recitar Tajanún. Esta tradición aparece por primera vez en los textos del Mah»aral: «Shvat es un mes festivo, por que el día quince de ese mes se festeja el Año Nuevo de los árboles. Por lo tanto, no se dice Tajanún, pero en las comunidades de Maguncia y Worms sí es dicho». En base a esto, Rabí Isaac Tirana escribe en su libro «Sefer HaMinaguim» (El libro de las tradiciones): «El 15 de Shvat no se dice Tajanún, ni en la víspera ni en la mañana de la fiesta, por ser el Año Nuevo de los Arboles. Si Tu bi’Shvat acaece en Shabat, no se dice צדקתך צדק.

En los textos de origen sefardí no se recuerda Tu bi’Shvat, ni en el libro «HaMinhag» (La Tradición), ni en «Shvilei HaLeket», ni en el libro de Abudarham, o en los textos del Baal Ha’Turim (Rabí Jacob ben Rabí Asher). Empero, Rabí Yosef Caro, en su libro «Bet Yosef’ (Oraj Jaim, 13 l), escribe: «No se acostumbra postrarse (decir Tajanún) ni en Tu be’Av ni en Tu bi’Shvat por ser el Año Nuevo de los Árboles«.

Esta tradición se propagó después del destierro de los judíos de España, ya que los judíos sefardíes comenzaron a estar en contacto más estrecho con los judíos ashkenazíes.

Fuera de estas dos tradiciones, en algunos textos se recuerda la costumbre de comer frutas, que también estaba difundida originalmente sólo entre los judíos ashkenazíes y posteriormente llegó también a los sefardíes. La primera vez que se recuerda esta tradición es en el siglo XVI, por el rabino Ysajar Sussán, uno de los rabinos de Marruecos que se asentó en la ciudad de Tsfat (Safed). En su libro «Tbur Shanim» (La Embolismación de los años) no menciona únicamente las tradiciones locales de su comunidad de origen, sino también los de la ciudad de Tsfat y dice que la tradición de comer frutas pertenecía a los judíos provenientes de las comunidades ashkenazíes.

Por otra parte, también en la literatura ashkenazí se recuerda las costumbres de la fiesta, en un libro de tradiciones que se imprimió por primera vez en el año 5350 (1590) en Venecia, Italia, por Simón Ben Yehudá HaLeví de Ginzburg, que posteriormente fue reimpreso en Venecia, Amsterdam, Frankfurt y en varias ciudades ‘ashkenazíes’ más.

A pesar de que en la literatura conservada hasta nuestros días, esta tradición aparece por primera vez en el siglo XVI, no cabe la menor duda que ya se observaba previamente.

קהילה בית אמונה

Comunidad Judía de Asturias

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