• Brit Milá
  • Simjá Bat
  • Bar Mitzvá
  • Bat Mitzvá

Es el pacto de pertenencia que cumple todo judío varón a los ocho días de su nacimiento. Es uno de los preceptos más antiguos, remontándose a los tiempos bíblicos, aún antes de recibir el pueblo judío la Torá. Consiste en cortar el prepucio del miembro viril, como está escrito en el primer libro de la Torá (Génesis cap. XVII, vers. 9 al 14) «... y dijo D'os a Abraham: Y tú cuidaras mi pacto. Tú y las generaciones venideras. Éste es el pacto que cuidarán (cumplirán). Será circuncidado todo varón y será la señal de mi pacto entre vosotros y vuestro Dios. A los ocho días será circuncidado todo varón, y estará mi pacto en vuestra carne como pacto eterno...»

El hecho de no cumplir con este precepto se ve como una grave transgresión. Ya en la antigüedad era visto el «Arel» (no circunciso) como una vergüenza para Israel. Josué circuncida al pueblo antes de la entrada y conquista de Israel (Josué V-5-6-7) después del éxodo en el desierto. El profeta Isaías exclama en una de sus profecías de consuelo, hablando sobre Jerusalén, que «... no vendrán a ti ni el incircunciso ni el impuro».

El día de la circuncisión es un día festivo para la familia. Se recitan bendiciones y es motivo de festejo. Se lo recibe con el tradicional «baruj habá» («bienvenido») y se dice «... así como entra al pacto de Abraham, así entrará al estudio de la Torá, a la Jupá  y a las buenas acciones».

La ceremonia de Brith Milá se puede hacer también aunque no haya minian (diez hombres que es la cifra mínima para realizar los rezos de forma comunal). El nombre completo de este precepto es «entrar en el pacto del patriarca Abraham, por ser el primero en cumplirlo». El Mohel, persona específicamente formada para ello, realiza la circuncisión, se le pone el nombre al niño y se recita la bendición: «... Dios nuestro y de nuestros padres haz vivir a este niño para su madre y su padre, y se llamará......»

Este precepto ha sido cumplido por el pueblo judío aún en los peores momentos de su existencia. Muchas veces se prohibió a los judíos practicarlo y muchos pagaron hasta con sus vidas por hacerlo. Aún en las condiciones infrahumanas de los días del holocausto, el judío trató de cumplir con este precepto que es uno de los tres grandes pactos del pueblo judío con Dios.

Cuando en una familia nace una niña judía se festeja llevándola a la sinagoga, donde se recitan bendiciones y se le asigna el nombre que llevará. En sinagogas de tendencia más progresista (las llamadas conservadoras y reformistas) se hace una ceremonia en la que los padres son llamados a leer la Torá bendiciéndose tanto a la niña como a ellos.

Así se denomina la ceremonia en la que los varones que cumplen 13 años, asumen su responsabilidad como judíos para cumplir los preceptos, como está escrito en el Tratado de Principios (Avot V-25). Dado que ya ingresa como individuo en la comunidad, puede formar parte del Minian (grupo de un mínimo de 10 varones que se reúne para rezar por la mañana y tarde/noche) como a cualquier adulto.

Es una costumbre señalar ese día en forma pública, no sólo en el seno de la familia como se hacía en la Edad Media avanzada. El primer sábado después de cumplir los 13 años y un día, el joven es llamado a leer la Torá, recitando las bendiciones correspondientes y se le honra también con la lectura de la Haftará (porción semanal correspondiente a los profetas). El padre o tutor es el encargado de llevarlo a la sinagoga y acompañarlo en la «Aliá» (lectura) a la Torá. El joven se prepara con anticipación para este evento trascendental en su vida y la de su familia con un maestro especial que le enseña la lectura de la Torá, las bendiciones y a colocarse los tefilin (filacterias) y el talit (manto para rezar). En muchas sinagogas, ya sean ortodoxas, conservadoras o reformistas, se organizan cursos de Bar Mitzvá, donde se agrupan jóvenes adolescentes que están próximos a la edad y se les enseñan las tradiciones, historia judía y todo lo que tiene que ver con el ritual.

En la semana del Bar Mitzvá, el joven, en compañía de su familia y amigos, participa de la oración (tefilá) matutina (shajarit), se coloca los tefilin y toma parte activa en el servicio. A esto le sigue su participación también activa en el Kabalat Shabat (viernes al caer la tarde), que culminará en la mañana del sábado con el protagonismo del Bar Mitzvá en el servicio de Shajarit (matutino), en el que se lo honrará con la lectura de la Tora como queda dicho. También existe la costumbre de que el joven Bar Mitzvá dé una prédica (drashá) de contenido judío o sobre algún tema que aluda la lectura de la Torá de esa semana.

En los tiempos modernos se realiza también a las niñas la ceremonia de Bat Mitzvá, equivalente femenino de la Bar Mitzvá.

Después de esta ceremonia, a partir de los 12 años, las niñas judías son responsables de cumplir con los preceptos y mitzvot, especialmente en todo lo que una mujer judía deberá hacer para vivir su judaísmo en plenitud. En su preparación para esta ceremonia se destaca la enseñanza de la tradición judía, poniendo énfasis en las virtudes de las mujeres ejemplares de la historia judía, comenzando por las matriarcas bíblicas del pueblo judío (Sara, esposa de Abraham; Rivka (Rebeca), esposa de Isaac; Raquel y Lea, esposas de Iaacov), pasando por otras mujeres relevantes como Jana, madre del último juez de Samuel, o Bruria, en tiempos del Talmud, y llegando a las grandes mujeres judías del siglo XX, como Jana Senesz, Golda Meir (que fue primera ministra del Gobierno de Israel) o Ana Frank, joven escritora mártir de la Shoá (holocausto nazi) conocida mundialmente por su famoso diario escrito en Amsterdam en el escondite que compartía con su familia en los malditos tiempos del nazismo.

Esta costumbre de celebrar el Bat Mitzvá tiene relación directa con el avance de los derechos de la mujer y su protagonismo en estos tiempos iniciándose hacia la década del 1920. Se considera a la hija del rabino Mordejai Kaplan como la primera «Bat Mitzvá» conocida públicamente. El rabino Kaplan fue fundador de la línea reconstruccionista en el judaísmo religioso, ubicada entre el judaísmo conservador y el reformista. En ella se otorga un especial protagonismo a la mujer. En ambientes conservadores y reformistas (los más progresistas)las tradiciones y enseñanzas a una niña para el Bat Mitzvá son las mismas que se imparten a los varones, como la lectura de la Torá y las bendiciones. En los últimos años incluso se les enseña a colocarse los tefilin (filacterias) y el talit (manto para rezar). Entre los judíos ortodoxos esta costumbre es rechazada. Sólo en los círculos de la ortodoxia moderna se celebra algo del Bat Mitzvá, pero se excluye todo lo que tiene que ver con el ritual, el cual sigue reservado a los hombres.

  • Matrimonio
  • Fallecimiento
  • Kashrut

Según el tratado de principios -Avot- un hombre está en condiciones de casarse a partir de los 18 años. La mujer antes aún. Para ello las familias propician la ceremonia en la que los futuros contrayentes se comprometen.

El compromiso o «tnaim» es un precontrato matrimonial, en el que las familias de los futuros contrayentes dan un rango oficial al noviazgo y sólo puede romperse por causas de fuerza mayor, ya que se considera un deshonor romper un compromiso.
Persiste la figura del casamentero o «shajdan», que buscaba pareja y propicia su presentación a los padres de los candidatos. Se guían por el conocimiento del linaje de las familias, intuición, simpatía personal, etcétera. Los casamientos son aceptados por los padres, según recomendación del shajdan o la casamentera «shadjente». Los novios son consultados y se requiere su consentimiento y su aprobación. En muchos círculos ultra-ortodoxos (jaredim) se sigue con esta modalidad hoy, pero mayoritariamente son los jóvenes quienes eligen y deciden con qué pareja desean contraer matrimonio. Como está escrito en Génesis cap. II vers. 18 «... no es bueno que el hombre esté solo...»

En el judaísmo, el casamiento, llamado «jatuná» es el vínculo que dá origen a la familia. En tiempos bíblicos la poligamia estaba aceptada y permitida. El patriarca Iaacob, por ejemplo, tenía dos esposas. También testimonios bíblicos posteriores nos hablan de una vida familiar en la que se admitía la poligamia. Grandes figuras como los reyes de Israel, el Rey David por ejemplo, tuvieron varias mujeres según los relatos de los libros de Samuel I y II y Reyes I, pero desde la Edad Media queda establecida la monogamia en el judaísmo. Cada hombre puede tener sólo una esposa, aunque tanto el hombre como la mujer pueden contraer matrimonio varias veces según sean divorciados o viudos.

La Ketubá

Existe en el judaísmo un documento (pacto matrimonial) que se llama Ketubá, redactado en arameo (idioma hablado antiguamente entre los judíos, parecido al hebreo). En dicho documento están especificadas las obligaciones de los contrayentes, que son asumidas en el momento de casarse y que rubrican con su firma los novios.

El casamiento en el judaísmo es un acto público. Se requiere que haya Minian (un mínimo de diez personas) y el acta matrimonial se firma ante dos testigos, que también firman la Ketubá. Por fuentes bíblicas sabemos que en la antigüedad los festejos de una boda duraban siete días. Las bodas judías pueden realizarse al aire libre, bajo el cielo, en el hogar de uno de uno de los contrayentes, en la sinagoga o en un salón, según elijan las familias. La ceremonia la realiza un rabino u oficiante bajo una Jupá (palio nupcial de tela, satén u otro material sostenido por cuatro parantes que, simbolizando un techo y la creación de un nuevo hogar judío) bajo la que se ubican también los contrayentes.

En este acto, se lee la «Ketubá», que destaca especialmente las obligaciones que contraen los novios: la obligación del hombre de mantener económicamente el hogar, la de convivir bajo un mismo techo y la de ser fieles al vínculo, como también el respeto y la asistencia y ayuda que uno debe dar al otro. En el momento central de la ceremonia del casamiento, el novio coloca un anillo en el dedo de la novia y recita la bendición «...por este anillo me eres consagrada como esposa según la ley de Moisés y la tradición de Israel...». Según testimonios históricos, esta costumbre data del siglo VII.

En la misma ceremonia se consagra el compromiso («tnaim») si no se lo hubiera realizado antes y después se realiza la «jatuna» o casamiento propiamente dicho. En la ceremonia de kidushim se recitan las siete bendiciones especiales para este acto. El oficiante consulta y solicita el consentimiento de cada uno de los novios. Ella lleva la cara tapada por un velo que levanta cuando se brinda por una larga unión. Al final de la ceremonia se rompe una copa de vidrio para cumplir con el juramento de generaciones, según salmos CXXXVII, donde se promete «...elevaré a Jerusalém a la cabeza de mi alegría...». O sea que en un momento tan sagrado y significativo de la vida de cada judío se recuerda a Jerusalém, que resume en sí toda la añoranza por Sión. Su sentido es recordar la destrucción de Jerusalén y del Templo, y que aún existe mucha tristeza en este mundo. Por otra parte, en el gran casamiento de Dios e Israel se rompieron las primeras tablas. La ruptura de la copa rememora esta primera tragedia. Dicha costumbre tiene su origen en el Talmud, y se extendió hace 800 años.

Cumplido este rito se exclama «Mazal Tov» («buena buerte») y se saluda a los novios y a los familiares. Existen distintas costumbres, según los lugares de origen de las familias. En todos se pretende que el casamiento perdure en el tiempo. Cuando los profetas de Israel querían dar consuelo y esperanza a su pueblo, recurrían a la hermosa metáfora de las bodas judías, diciendo que en las calles de Jerusalém volverían a verse novios y novias salir de sus jupot, cantando y regocijándose. Esta profecía se ha cumplido ya que actualmente se pueden escuchar los acordes de canciones festejando la alegría de novias y novios que se casan en los distintos y hermosos salones, sinagogas y hasta en el Kotel o Muro Occidental del Templo de Jerusalén, testigo de miles de años de historia judía.

Divorcio

En el judaísmo existe el divorcio. El vínculo del casamiento puede ser roto bien por desavenencias en el matrimonio o porque no haya descendencia (hijos) después de diez años de convivencia. En esos casos el esposo puede, si así lo desea, darle el divorcio a su mujer. El «Sefer Kritut», libro o documento de divorcio, es entregado a la esposa en una ceremonia presenciada por diez testigos. Este acto es rubricado por el oficiante y por dos testigos. En este documento (el guet) se recoge la ruptura del compromiso asumido por los contrayentes al casarse a través de la Ketubá. El judaísmo no fomenta el divorcio. Cuenta la leyenda que cuando una pareja se separa lloran los ángeles en el cielo. El documento de «Guitin» está escrito en arameo, idioma similar al hebreo que fue hablado durante siglos en Israel y Babilonia.

En el judaísmo existió siempre la idea de muerte, de que el hombre no es inmortal «... de la tierra vienes y a la tierra retornarás...». De aquí que a los muertos se los entierre en cementerios judíos. Tradicionalmente está prohibida la cremación o la incineración de los restos mortales.

Existen leyes y costumbres que tienen que ver con la observancia del duelo. La tristeza y dolor por la muerte de un familiar directo (padre o madre, esposa o esposo, hijo o hija, hermano o hermana, tíos, abuelos) es expresada en oraciones y costumbres especiales que se guardan en época de duelo.

La costumbre de guardar duelo por familiares directos y cercanos nos remonta a tiempos de los patriarcas. Génesis (Breshit) XXIV nos relata cómo Abraham se levantó de su duelo al morir su esposa Sara y fue a ocuparse de conseguir un lugar donde enterrarla. Fue a ver a Efrón Tzohar Hajiti para que le vendiera una «Meará» (cueva que será luego el panteón de los patriarcas en la ciudad de Hebrón). Se relata cómo el patriarca Abraham se ocupó de todo lo concerniente al funeral de su esposa y cuánto pagó por esa Meará. Así, el primer patriarca del pueblo judío señaló a sus descendientes la forma de actuar cuando sucede la muerte de un familiar directo.

Cuando los judíos llegan a cualquier lugar de la diáspora, una de sus primeras preocupaciones en la organización de la vida comunitaria es la «Jevrá Kedushá», asegurar un lugar digno para enterrar a sus muertos. Se suele buscar un lugar cercano al núcleo de población para el cementerio judío. La característica de los enterramientos judíos vienen establecidos en la ley que establece la «tahará», purificación del cuerpo mediante el lavado. Después se le envuelve en una mortaja blanca, llamada «Tajrijim». Muchos judíos se preocupan en vida por conseguir un poco de tierra de Israel para que, en caso de morir en la diáspora, ésta sea colocada debajo de su cabeza o sobre los ojos, en la tumba, en la cual se les entierra directamente, con el cuerpo orientado hacia Jerusalém. En los países donde su legislación prohibe este tipo de enterramiento, se mete el cadáver en una caja de pino lisa. En los cementerios judíos no se hacen monumentos funerarios y solo se pone en el lugar del enterramiento una losa, llamada «Matzevá».

Una vez efectuado el enterramiento, la familia vuelve a casa para guardar el duelo. La Torá relata el duelo de Iaacob cuando cree que su amado hijo Iosef (José) fue despedazado, o el duelo de todo el pueblo cuando mueren Aarón el sacerdote y Moisés en el desierto, rumbo a la tierra prometida. El doliente se rasgaba las vestiduras, se sentaba en el suelo y ponía ceniza sobre su cabeza. También muchos no se calzaban en el período de la «Shivá» (los siete primeros días de duelo). Había personas que ayunaban el día de la muerte del ser querido. En la época talmúdica se guardaban casi las mismas costumbres antiguas, de lo que tenemos descripciones detalladas en distintos pasajes talmúdicos. Actualmente y según lo establece la Torá, es un deber guardar «Shiva» (duelo) por un padre o madre, hermana o hermano, hijo o hija y esposo o esposa.

Durante la Shivá el doliente acostumbra a estar en la casa sentado en el suelo o en bancos bajos, sin afeitarse ni perfumarse. La primer comida es servida al doliente por sus vecinos o personas cercanas, dado que se entiende que en su dolor no se va a ocupar de cocinar. Tampoco se pone los tefilín (filacterias) el primer día de duelo, ni se estudia la Torá en los días de la Shivá. La primera semana de duelo, cuando se está en Shivá, no se estrena ningún traje ni vestido, permaneciendo en casa, a la que acuden los amigos a completar el Minian (10 personas) para recitar las oraciones, recitar el Kadish y acompañar a los dolientes. Lo que caracteriza a este período de duelo es el silencio, el hablar poco. No se escucha música ni se enciende la televisión.

La plegaria especial de recordación a los fallecidos es el «Kadish», aceptación del doliente de los designios divinos que termina diciendo «... el que hace la paz en las alturas nos dará la paz a nosotros...» Esta plegaria, escrita en arameo, es recitada por los familiares directos, hijos, padres, hermanos y esposos. Recitada durante 12 meses significa la aceptación del veredicto divino de haber llevado a la muerte (morada eterna) al familiar, aceptando así lo que Job nos enseña: «Dios dio y Dios quitó, bendito sea su nombre». Algunos extienden este periodo de 8 días a 30, llamados «Schloshim», a cuyo término se suele ir al cementerio y realizar una ceremonia de recuerdo en homenaje al muerto. El máximo período de duelo es de un año.

Después del mes de duelo ya se puede levantar una «Matzevá», piedra- monumento en homenaje al fallecido. Es costumbre generalizada realizar este homenaje al año del fallecimiento llamado «Iortzait», día en que se conmemora la muerte del familiar encendiendo una vela en señal de recuerdo.

Lecturas relacionadas:

Las leyes de las comidas permitidas y prohibidas en la ley judía son varias.

Si nos atenemos a la primera fuente bíblica, Génesis II-16, cuando D'os coloca al primer hombre, Adán, y a su mujer, Eva, en el Edén, entre las recomendaciones que les hace figura «... de todos los árboles del jardín podrán comer...». No existe en esta primera fuente bíblica ninguna mención de comida de otra índole (animal). Sólo escuchamos nuevamente sobre este tema en Génesis cuando el texto nos habla acerca de la proximidad del diluvio universal, de Noé y el arca que Di-s le manda a construir para salvarlo a él y a su familia de este castigo, como también en la primera división entre animales puros e impuros que el texto menciona. Las limitaciones que son impuestas a la dieta de un judío las encontraremos en los textos subsiguientes de la Torá.

Las leyes de «Kashrut», es decir de la comida apta para el consumo, se basan en una idea fundamental: El hombre es en parte lo que come o ingiere. Si va comer animales salvajes, va a incorporar rasgos de agresión que esos animales poseen. La segunda idea tiene que ver con el concepto que encontramos en Deuteronomio XIV-1-2-3: «... Hijos sois del Señor, vuestro Dios... porque eres un pueblo santo al Señor... no comeréis ninguna cosa abominable...».

Animales permitidos y no permitidos

El texto detalla los animales permitidos, los cuales deben reunir dos condiciones fundamentales para ser aptos al consumo de un judío. Según Deuteronomio XIV-6, «... todo animal de pezuña y que rumie entre los animales, ese podrás comer...». Es decir que deben tener las dos condiciones simultáneas. Recoge el Deuteronomio XIV-8: «... el camello, la liebre y el conejo no comeréis... asimismo el cerdo, pues aunque tiene la pezuña hendida, no rumia. Impuro será para vosotros, de la carne de ellos no comeréis ni tocaréis su cuerpo muerto...». A continuación habla el texto de los peces permitidos, que deben reunir dos condiciones: tener aletas y escamas, ambas cosas simultáneamente (Deuteronomio XIV-9). De aquí se desprende que los langostinos, pulpos y mariscos en general están prohibidos.

«... Toda ave pura podéis comer...» (Deuteronomio XIV-11). En síntesis, las aves para ser «kasher» deben reunir dos condiciones: no ser aves de rapiña (águila, cuervo, etcétera) ni aves nocturnas. «... También todo insecto alado será impuro para vosotros, no se comerá...» (versículo 19).

Hay mucha reglamentación sobre las condiciones que deben reunir los animales para ser kasher, como tratados en la Mishná (ley oral) y posteriores. Al ser un tema tan cotidiano se trataba siempre de cumplirlo con el rigor máximo.

Existe la figura del «Mashgiaj» (supervisor), entrenado en estas normas, cuya tarea es supervisar al matarife en la matanza, en las carnicerías, restaurantes y casas de comidas para cuidar y hacer cumplir todas las reglas concernientes a la kashrut. Debe estar a la vista el certificado de kashrut otorgado por el rabinato superior de cada comunidad judía. Y por supuesto en Israel tiene rango nacional. Toda institución oficial, gubernamental (ministerios, hospitales, dependencias militares, escuelas, etcétera) tiene cocina kasher. En los círculos ortodoxos estas normas y cuidados son extremados, ejerciendo ellos mismos la supervisión de la «Shjitá» (matanza y todo lo concerniente al tema. Las dos fuentes bíblicas fundamentales respecto del tema las encontramos en Levítico XI 1-47 y Deuteronomio XIV-1 al 21.

Aún los animales permitidos tienen restricciones: «... No mezclarás leche con carne en la cocción de los alimentos ni en forma cruda, carne con ningún derivado lácteo...» (Deuteronomio XIV-21).

Tanto las aves como los demás animales deben ser sacrificados de una manera especial, por un «Shojet» (hombre piadoso y adiestrado especialmente para esta tarea). Los animales no pueden estar enfermos ni defectuosos, ni estar muertos antes de ser sacrificados. Si no reúnen todas estas condiciones son «Treifá», nombre generalizado para lo que no es apto para el consumo de un judío. Está prohibido ingerir sangre animal (Levítico XIX-26). Hay un procedimiento especial en la preparación de las carnes. Que consiste en salarlas para desangrarlas, ya que la sangre simboliza el alma. Vegetales Sobre los frutos de la tierra, todos pueden comerse. Existen restricciones en cuanto a sembrar las semillas en la tierra. Está prohibido mezclar distintas semillas de trigo y cebada en una misma parcela (Kilaim) para que no se degeneren y salga algo híbrido.

En cuanto a los frutos de los árboles se deben guardar ciertas normas. Sólo podrán ser comidos los frutos del árbol al quinto año de haber sido plantado. Antes el fruto es considerado «Orlá», no apto para el consumo. (Levítico XIX- 23-24).

Utensilios y vajilla

En las casas donde se cumplen las normas de kashrut existen dos juegos de vajilla: para lácteos y para carnes. También, dos fregaderos separados para lavarlas y una nevera para cada uno de estos tipos de alimentos. Se extreman las medidas con respecto a las normas de kashrut cuando se prepara la casa para la festividad de Pesaj. Mikvé tahará - Baño ritual Se trata de una fuente de agua natural de manantial, de lluvia o de pozo que se usaba para la purificación de las personas que habían estado en contacto con impurezas o habían tenido alguna enfermedad contagiosa. La Mikvé también tiene connotaciones rituales. Los conversos debían sumergirse en ella, así como los novios antes de su boda. En todas las comunidades judías existió durante siglos, aún hasta nuestros días. En las excavaciones arqueológicas realizadas en Masada (fuerte judío en tiempos romanos situado en Israel), se descubrió la existencia de una mikvé ritual en el Siglo I de la era común en las aldeas y «shtetlas». Antes de inciarse el Shabat (sábado) era costumbre ir a la mikvé. Hasta el día de hoy, el sumergirse en la mikvé es respetado en los círculos ortodoxos por las mujeres casadas después del período menstrual. En el Talmud se explican minuciosamente estas normas de pureza, las dimensiones que debe tener una mikvé y otras reglas que deben observarse para su uso.

  • Principios religiosos fundamentales
  • Mitzvot
  • Shabat

El judaísmo es una religión monoteísta, basada en la creencia en un solo Di-s, omnipresente e intangible. Su existencia se manifiesta a través del mundo, de la creación toda. Creó al mundo como lo relata el primer libro de la Torá, Génesis I (Bereshit). Trascendente, no está limitado por el tiempo. Precedió al mundo, lo creó y dirige con sabiduría los destinos.

Libros Fundamentales del Judaísmo. Preceptos y Fuentes

El judaísmo posee varios libros fundamentales que rigen su existencia, ordenando mediante los preceptos en ellos recogidos cuántos aspectos son precisos para el transcurso de la vida.

LA BIBLIA

Libro de libros, llamado también «Antiguo Testamento», está dividido en tres grandes partes.

- La Torá: La primera es la Torá, ley que abarca los primeros cinco libros en hebreo «Jumash» (5), llamados también «Pentateuco» o Ley de Moisés. Los cinco libros son: Bereshit (Génesis), Shmot (Éxodo), Vaikrá (Levítico), Bamidbar (Números) y Devarim (Deuteronomio). Abarcan el período que va desde la creación del mundo hasta la muerte de Moisés en víspera a la entrada a la Tierra Prometida (Canaán, Tierra de Israel).

- Neviim (Profetas): La segunda parte de la Biblia abarca un extenso período que comprende desde la conquista hasta los últimos profetas. Los libros que contiene son: Josué (período de la conquista), Jueces I y II, de Samuel I y II, Reyes y los dedicados a los tres grandes profetas Isaías, Jeremías y Ezequiel y los doce profetas menores, entre los que se encuentran Amos, Malaji, Zacarías y Jonás entre otros.

- Ketubim: La tercera parte de la Biblia son los Ketubim (escritos), que están formados por el libro de los salmos, proverbios, Job, Daniel, Esdras, Nejemías, Rut, Cantares, Lamentaciones (Eijá), Eclesiastes, Ester y Crónicas I y II. Abarcan un extenso período que va desde el Siglo VII antes de la Era Común, hasta el período persa, el retorno a Israel y la construcción del Segundo Templo de Jerusalén. Se destacan aquí importantes libros filosóficos como el Eclesiastes, Job y proverbios, de enseñanzas morales y de vida. Job describe al hombre en una situación especial, el dolor y la prueba. Los 150 salmos atribuidos por la tradición al Rey David, de cuya alma poética dan cuenta diversas fuentes bíblicas, son de constante inspiración para el pueblo judío, fuente de consuelo en momentos aciagos de persecución y dolor y fuente de regocijo en distintas festividades como el Shabat, Pesaj o Sucot, en cuyas plegarias se incluyen salmos.!Por todo lo dicho, es el Tanaj (denominación hebrea) el Libro de los Libros y, por extensión, el pueblo judío fue y es llamado «El pueblo del Libro».

EL TALMUD

La Ley Oral, la Halajá-Mishná-Agadá-Talmud Babli (de Babilonia)-Ierushalmi (de Jerusalem) o el Talmud es una recopilación de la tradición oral transmitida de generación en generación, que abarca todos los temas tratados en la Biblia. La Halajá, ley judía, explica las normas y preceptos que se enuncian en la Torá: normas de conducta, principios religiosos y rituales. Abarca una extensa gama de temas que tienen como epicentro la vida judía individual, la de la familia y la de la comunidad. La Halajá rige la vida judía desde hace siglos hasta el presente.

La Mishná son seis tratados básicos que abarcan la vida judía, sus normas y sus preceptos, a saber:

- I. Tratado Zeraim (semillas). Trata de todo lo concerniente al trabajo de la tierra. Qué se puede sembrar, cuánto tiempo debe pasar hasta poder comer los frutos del árbol, qué es el año sabático para la tierra, qué debe darse a los pobres, viudas, etc.

- II. Moadim. Este segundo tratado de la Mishná explica todo lo referente a las festividades. Moed (tiempo de fiesta), costumbres, leyes y normas. Por ejemplo, cómo se debe construir la Sucá, cómo y cuándo se prepara la matzá, qué reglas se deben observar para tocar el Shofar (cuerno) en Rosh Hashaná, etcétera.

- III. Seder Nezikim. Este tratado tiene como eje la vida de relación de las personas. «Nezikim» significa «daños y perjuicios». Por ejemplo, si a una persona se le quema su campo y el fuego quema también el campo del vecino, establece qué reparación económica corresponde a éste.

- IV. Seder Nashim. Este tratado es específico para guardar las normas que rigen la vida familiar. «Nashim» significa «mujeres», que eran el eje del hogar. Incluye, por ejemplo, normas sobre casamiento, divorcio, relaciones permitidas y prohibidas, deberes matrimoniales, etcétera.

- V. Kodashim. Normas de santidad (kodesh). Todo lo que debían saber los Kohanim (sacerdotes) para realizar el ritual en el Templo de Jerusalén, por siglos eje de la vida religiosa del pueblo judío.

- VI. Teharot-tehará-pureza. Leyes de pureza para una vida sana y santa. Reglas que se debían observar respecto de la higiene personal o normas que se debían cumplir si sobrevenía alguna plaga, etcétera. Estos libros básicos del judaísmo ayudaron a la supervivencia del pueblo judío.

La ley oral abarca también una extensa obra literaria, Hagadá y Midrashim, (leyendas y comentarios) sobre personajes bíblicos, y versículos sobre Eretz- Israel que son tomados como conductas ejemplares que sirven como modelo a las generaciones jóvenes. La Guemará es la ley oral y sus comentarios y exégesis, material de estudio desde hace largos siglos, que nutre las enseñanzas sobre la filosofía judía. Contiene prácticamente todo lo que se recopiló como sabiduría judía durante siglos. A estos textos básicos del judaísmo siguen otros basados en estas fuentes fundamentales, de los cuales destacamos el «Shulján Aruj» que literalmente significa «La Mesa Puesta», recopilada por Iosef Caro en el año 1565. Ordenó y clasificó las mitzvot, los 613 preceptos, para que sean de fácil acceso para el judío de cultura media y que éste los pueda aplicar. Pero no podemos dejar de mencionar el aporte fundamental de Rabi Moshé Bar Maimón (Maimónides), pensador, rabino, filósofo y médico. Vivió en España y en Egipto entre los años 1135-1204. Conocido como el Rambam (las iniciales de su nombre), hombre de fe y razón, sin sus explicaciones y aportes didácticos muchos de los textos sagrados, especialmente el Talmud, hubieran sido imposibles de entender. Su «Guía de los Perplejos» es estudiada aún hoy al igual que toda su obra en las universidades y en las altas casas de estudio de Israel y del mundo académico y filosófico. Posteriores pensadores van moldeando la vida judía, trayendo al presente estos libros básicos que cimentan la continuidad de la vida judía desde el fondo de la historia hasta el presente.

Las mitzvot son preceptos o mandamientos que el judío está obligado a cumplir. De acuerdo con la tradición rabínica existen 613 mitzvot. Se dividen en 248 mitzvot positivas, que corresponden a cada uno de los miembros del cuerpo humano, y 365 mitzvot negativas que corresponden al número de días del año solar. De esta manera la Torá quiso hacer participe a cada miembro de nuestro cuerpo con una acción ordenada por D-s y cada día del año debemos guardarnos de transgredir lo que D'os nos prohibió.

Las mitzvot comprenden también cuatro categorías distintas según la terminología bíblica que son torot (instrucciones), jukim (reglamentos), mishpatim (juicios), edot (testimonios).

Las mujeres están obligadas en el cumplimiento de las mitzvot a partir de los 12 años y un día y los hombres a partir de los 13 años y un día.

Las mitsvot están expuestas según su orden de aparición en las parashot (porciones de la Torá que son leídas semanalmente) de los 5 libros de la Torá.

Bereshit

La parashá BERESHIT
1. El deber de procrear.

La parashá LEJ LEJÁ
2. El Brit Milá. (la circuncisión).

La parashá VAYISHLAJ
3. No comer el nervio ciático.

Shemot

La parashá BO
4. Santificar la Luna Nueva. / 5. El sacrificio Pascual. /6. Comer el Cordero Pascual. / 7. Erradicar el Jametz. / 8. Comer Matzá la noche del 15 de Nisan. / 9. Santificación de los primogénitos. / 10. Narrar el Éxodo de Egipto. / 11. Redimir al burro primogénito. / 12. Decapitar al burro primogénito, si no lo rescata. / 13. No Comer el Sacrificio Pascual hervido o crudo. / 14. No dejar de la carne del sacrificio Pascual para el día siguiente. / 15. Que en Pesaj no sea visto Jametz. / 16. No comer mezcla de Jametz. / 17. No dar de comer del Sacrificio Pascual a un judío apóstata. / 18. No dar de comer el Sacrificio Pascual al "Guer Toshav". / 19. No sacar la carne del Sacrificio Pascual del lugar donde será comido. / 20. No quebrar ningún hueso del Sacrificio Pascual. / 21. Que el incircunciso no coma del Sacrificio Pascual. / 22. Prohibición del consumo de Jametz. / 23. Que no haya Jametz.(segunda prohibición)

La parashá BESHALAJ
24. No Salir del Perímetro Shabbático.

La parashá YITRÓ
25. Creer en D-s. / 26. Santificar el Shabbat. / 27. Honrar al padre y a la madre. / 28. No creer en otro más que en D-s. / 29. No hacer ídolos para el culto. / 30. No arrodillarse ante un ídolo. / 31. No rendir culto alguno a los ídolos. / 32. No jurar en vano. / 33. No hacer trabajos en Shabbat. / 34. Prohibición de asesinato. / 35. Prohibición de adulterio. / 36. Prohibición de secuestro. / 37. Prohibición de falso testimonio. / 38. No codiciar los bienes ajenos. / 39. No hacer figuras humanas en estatuas. / 40. No construir el Altar con piedras labradas. / 41. No ascender con escalones al Altar.

La parashá MISHPATIM
42. Ley del siervo hebreo. / 43. Reconocimiento (desposar) de la esclava hebrea. / 44. Rescate de la sierva hebrea. / 45. Que no sea vendida la esclava hebrea. / 46. No disminuir el derecho de la esclava hebrea desposada. / 47. El tribunal debe ajusticiar con pena capital de sofocamiento al asesino del inocente. / 48. No pegar al padre o la madre. / 49. Leyes de multas. / 50. El tribunal debe ajusticiar con pena capital de muerte por espada al culpable de determinados crímenes. / 51. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños provocados por animales. / 52. No comer del toro apedreado que fue degollado. / 53. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños ocasionados por omisión. / 54. El tribunal debe ajusticiar en los casos de robo con compensación o pena capital. / 55. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños o lesiones físicas. / 56. El tribunal debe ajusticiar en los casos de daños provocados por fuego. / 57. El tribunal debe ajusticiar en los casos del cuidador gratuito. / 58. El tribunal debe ajusticiar en los casos de demandas . / 59. El tribunal debe ajusticiar en los casos de préstamos de objetos tenidos en depósito. / 60. El tribunal debe ajusticiar en los casos de depósito de objetos de forma gratuita. / 61. El tribunal debe ajusticiar en los casos de seducción sexual. / 62. No dejar con vida al que comete brujerías. / 63. No afligir con palabras al converso. / 64. No oprimir al converso en asuntos monetarios. / 65. No afligir a las viudas y huérfanos. / 66. Prestar al pobre. / 67. No exigir el pago a un indigente cuando se sabe que no tiene para pagarlo. / 68. No dar préstamo con usura. / 69. No maldecir a los jueces. / 70. No maldecir a Di-s . / 71. No maldecir a los principales o jefes. / 72. No demorar la presentación de los diezmos. / 73. No comer carne de animal no degollado ritualmente. / 74. Que el juez no oiga los reclamos de un demandante en ausencia del demandado. / 75. No es válido el testimonio del pecador. / 76. No seguir a la mayoría del tribunal en el veredicto de pena capital cuando se es juez, y no existe plena convicción del delito. / 77 No cambiar el veredicto de inocente, por el de culpable, si así hubiera sido juzgado en primera instancia. / 78. Seguir a la mayoría en las decisiones legales. / 79. No ser indulgente con el indigente en el juicio, sino hacer hacer justicia. / 80. Ayudar a levantar la carga caída del animal de carga de nuestro enemigo. / 81. No pervertir el juicio. / 82. No aceptar soborno. / 84. Leyes del año sabático de la tierra. / 85. No realizar labores en Shabbat. / 86. No jurar en nombre de idolatría. / 87. No inducir a los hebreos a la idolatría. / 88. Celebrar las tres fiestas de peregrinación. / 89. No sacrificar el cordero pascual el día 14 de Nisán, mientras aún poseamos jametz. / 90. No dejar el sebo del cordero pascual hasta el amanecer. / 91. Traer las primicias al Mikdash. / 92. No cocinar carne en leche. / 93. No concertar pactos con los siete pueblos canaaneos. / 94. Que no moren idólatras en Eretz Israel.

La parashá TERUMÁ
95. Construcción de un Santuario. / 96. El Pan de la Proposición. / 97. No retirar las varas de las argollas del Arca.

La parashá TETZAVÉ
98. Encendido de la "Menorá". / 99. Las vestimentas sacerdotales. / 100. Que los Sacerdotes coman de los sacrificios. / 101. Poner el incienso diariamente sobre el Altar de Oro. / 102. No desmontar el pectoral de sobre el "Efod". / 103. No romper la boca de la toga del Sumo Sacerdote. / 104. No imitar el incienso para lograr su aroma, para ofrendarlo sobre el altar.

La parashá TISSÁ
105. Entregar el Medio Shekel. / 106. Lavado de los pies y manos de los Sacerdotes antes de su ingreso al Santuario. / 107. Unción con el aceite de la unción del Sumo Sacerdote y de los reyes. / 108. Cesar el trabajo de la tierra en el año shabbático. / 109. Que no unja un extra&ntildeo (no cohen) con el aceite de la unción preparado por Moshé. / 110. No hacer en gran cantidad el aceite de unción. / 111. No preparar mezclas de aromas. / 112. No comer ni beber de las ofrendas dedicadas a la idolatría. / 113. No comer carne con leche.

La parashá VAYAKHEL
114. No aplicar la pena de muerte en Shabbat.

Vayikrah

La parashá VAYIKRAH
115. Procedimiento del korbán HaOla. / 116. La ofrenda "Minjá". / 117. Ofrendar con sal en cada sacrificio. / 118. Sacrificio del Tribunal, si erró en determinados veredictos. / 119. Asham Vidui. / 120. Obligación de prestar testimonio. / 121. Korbán Jatat para el individuo que pecó involuntariamente. / 122. Restituir y añadir un quinto del valor para el que come o se beneficia de lo consagrado. / 123. Que ante la duda, ciertos pecadores ofrenden un sacrificio. / 124. Korbán Asham Talui. / 125. Devolver lo robado. / 126. No ofrendar levadura o miel sobre el Altar. / 127. No ofrendar ningún sacrificio sin sal. / 128. No separar la cabeza del cuerpo de un ave "Jatat" durante la "Meliká". / 129. No poner aceite de oliva en la ofrenda del joté (pobre). / 130. No poner incienso en la ofrenda cerealera del pobre.

La parashá TZAV
131. Quitar las cenizas del Altar todas las mañanas. / 132. Encender el fuego sobre el Altar todos los días. / 133. Comer los restos de las ofrendas. / 134. Ofrenda diaria del Kohén Gadol(Korbán Minjá). / 135. Maasé Hajatat: sacrificio de parte del pecador. / 136. Maasé Hasham: sacrificio de parte del culpable. / 137. Maasé Zevaj HaShlamim: sacrificio de paz. / 138. Quemar los restos de la carne del sacrificio santificado, al tercer día. / 139. Quemar la carne del sacrificio que se ha vuelto impuro. / 140. No apagar el fuego del Altar. / 141. No cocer con jametz los restos de las ofrendas. / 142. El korbán Minjá no debe ser ingerido / 143. No comer del Jatat cuya sangre fluyó hasta dentro del Tabernáculo. / 144. No dejar carne de un sacrificio de agradecimiento. / 145. No comer cosa inmunda. / 146. No comer carne de sacrificio que se ha vuelto impuro. / 147. No comer sebo. / 148. No ingerir sangre de animal o de ave.

La parashá SHEMINÍ
149. Revisar las señales de animales para comprobar que sean rumiantes y de pezuña hendida. / 150. Revisar las señales de los animales marinos para comprobar que posean escamas y aletas. / 151. Revisar las señales de las langostas (insectos) antes de su consumo. / 152. Impureza de las ocho especies de animales inmundos. / 153. Guardarse de no comer ni beber cosas impuras. / 154. Guardarse de no comer ni tocar nevelá. / 155. Que no ingresen con cabellos largos los Kohanim al Tabernáculo. / 156. Que no ingresen con sus ropas rasgadas los Kohanim al Tabernáculo. / 157. Que no salgan del Tabernáculo los Kohanim a la hora de su servicio divino. / 158. No ingresar embriagado al Tabernáculo. / 159. No ingerir animal impuro. / 160. No ingerir animal marino impuro. / 161. No ingerir ave impura. / 162. No comer alimañas o reptiles terrestres. / 163. No comer los insectos que crecen en las frutas y en los granos. / 164. No comer alimañas o reptiles marinos o anfibios. / 165. No comer los gusanos que crecen en la mugre o en la podredumbre.

La parashá TAZRÍA
166. Los procedimientos respecto a la impureza de la mujer que da a luz. / 167. Ofrenda de la mujer que dio a luz. / 168. Los procedimientos respecto a la impureza del metzorá. / 169. Los procedimientos si aparecen manchas de tzaraat en las vestimentas. / 170. Quien padece metzorá deben andar con ropas rotas y despeinados. / 171. Que la persona impura no ingiera alimentos consagrados. / 172. No rasurar el pelo con tiña.

La parashá METZORÁ
173. Purificación del metzorá según los ritos definidos. / 174. Que se rape el metzorá al día séptimo. / 175. Inmersión en un baño ritual de los impuros. / 176. Ofrenda obligatoria del metzorá cuando se cure de su dolencia. / 177. Impureza de la casa que tuviera la llaga de metzorá. / 178. Impureza de un hombre aquejado de flujos. / 179. Ofrenda de la persona aquejada de flujos después de su curación. / 180. El que vierte semen es impuro e impurifica. / 181. Impureza de la nidá. / 182. Impureza de la blenorrágica. / 183. Ofrenda de la blenorrágica cuando se cure.

La parashá AJARÉ MOT
184. Servicio del Kohen Gadol en el Santuario. El Yom Kippur. / 185. Cubrir la sangre del animal degollado. / 186. Que los Kohanim no ingresen en cualquier momento en el Templo. / 187. No degollar animales para korbanot fuera del perímetro establecido en el Templo. / 188. No intimar físicamente con las personas prohibidas (incesto; mujer casada con otro hombre; nidá). / 189. Prohición de descubrir la desnudez del padre. / 190. Prohición de descubrir la desnudez de la madre. / 191. No cohabitar con la esposa del padre. / 192. No cohabitar con la hermana. / 193. No cohabitar con la hija del hijo/a. / 194. Prohición de descubrir la desnudez de la hija del hijo/a. / 195. No cohabitar con su hija. / 196. No cohabitar con la hija de su padre. / 197. No cohabitar con la tía por parte de padre.No cohabitar con la tía por parte de madre. / 198. No cohabitar con la tía por parte de madre. / 199. No cohabitar con el tío por parte de padre. / 200. No cohabitar con el tío por parte de padre. / 201. No cohabitar con la nuera. / 202. No cohabitar con la esposa del hermano. / 203. No cohabitar con una mujer y su hija. / 204. No cohabitar con una mujer y la hija de su hijo. / 205. No cohabitar con una mujer y la hija de su hija. / 206. No cohabitar con dos hermanas. / 207. No cohabitar con una nidá. / 208. No sacrificar un hijo al Moloj (o cualquier otro ídolo). / 209. Prohibición de las relaciones homosexuales. / 210. No cohabitar un hombre con un animal. / 211. No cohabitar una mujer con un animal.

La parashá KEDOSHIM
212. Reverenciar al padre y la madre. / 213. Dejar la peá (rincón) del campo de trigo para el pobre y el extranjero. / 214. Prohibicíón de la idolatría. / 215. No hacer objetos de idolatría ni para uno ni para otros. / 216. No comer las sobras de la carne de los korbanot. / 217. No segar la peá del campo. / 218. Dejar lo cosechado que se cayó de su recipiente o de la mano, para que sea recogido por los necesitados. / 219. No recoger las espigas que cayeron de lo que fuera cosechado, para que sea recogido por los necesitados. / 220. Dejar la peá del viñedo. / 221. No recoger todos los frutos del viñedo, sino dejar la peá para los necesitados. / 222. Dejar tirado lo que se cayó del viñedo naturalmente para provecho de los necesitados. / 223. No recoger rebuscando todo del viñedo. / 224. No robar ningún bien material. / 225. No engañar sobre bienes materiales. / 226. No jurar por D«s en falso. / 227. No jurar en falso para engañar materialmente. / 228. No oprimir económicamente a otro. / 229. No tardar en pagar el jornal. / 230. Reverenciar el Santuario. / 231. Respetar a los sabios. / 232. No obstaculizar al que está en posición menos favorecida. / 233. No engañar el juez en el juicio. / 234. No honrar el juez al prominente en el juicio. / 235. Que el juez juzgue con justicia. / 236. No calumniar. / 237. No ser indiferente ante el peligro que acecha a otro. / 238. No odiar a los hermanos. / 239. Amonestar al que está pecando. / 240. No humillar públicamente a un judío. / 241. Prohibición de la venganza. / 242. No guardar rencor. / 243. Amar al prójimo. / 244. No hacer copular dos especies diferentes de animales. / 245. Prohibición de cultivos hetereógenos en Eretz Israel. / 246. No comer los frutos de árboles durante los tres primeros años de haber sido plantados. / 247. Sanctificación de los frutos del cuarto año. / 248. No comer ni beber glotonamente y sin modales. / 249. Prohibición de practicar la adivinación. / 250. No establecer, ni conducirse por supersticiones. / 251. No cortar circularmente el cabello de la cabeza. / 252. No rasurar las «peot» del rostro. / 253. Prohibición de tatuarse la piel. / 254. No robar. / 255. No consultar, ni hacer oráculos. / 256. No maldecir a ningún israelita. / 257. Ser justos en medidas y pesos. / 258. Tener pesos y medidas justas. / 259. No maldecir al padre o la madre .
260. Ejecuciones legales por el fuego. / 261. Prohibición de seguir las costumbres y las leyes de otras naciones. / 262. No consultar, ni hacer predicciones a través de estados alterados artificialmente de la conciencia.

La parashá EMOR
263. Autorización a los Kohanim de impurificarse por el cadaver de sus familiares cercanos. Duelo obligatorio. / 264. Santificación de la descendencia de Aarón. / 265. Obligación del Kohen Gadol que despose una doncella virgen. / 266. Que el korban sea de animal íntegro. / 267. Que el animal a ser sacrificado sea mayor de ocho días. / 268. Santificar el nombre de Di-s. / 269. Reposar del trabajo el primer día de Pésaj. / 270. Sacrificar korban musaf todos los días de Pésaj. / 271. Reposar del trabajo el último día de Pésaj. / 272. Ofrenda del Omer el segundo día de Pésaj. / 273. Obligación de contar el Omer. / 274. Korban del pan de primicias el día de Sheminí Atzeret. / 275. Reposar del trabajo el día de Shavuot. / 276. Reposar del trabajo el día de Rosh Hashaná. / 277. Korban musaf de Rosh Hashaná. / 278. Oprimir el alma el día de Yom Kippur. / 279. Korban musaf de Yom Kippur. / 280. Reposar del trabajo en Yom Kippur. / 281. Reposar del trabajo el día de Succot. / 282. Korban musaf cada día de los siete de Succot. / 283. Reposar del trabajo el último día de Succot / 284. Korban musaf de Sheminí Atzeret. / 285. Mitzvá del lulav. / 286. Vivir en la suká / 287. Que no se impurifique el kohen con un muerto. / 288. Que no sirva el kohen que se inmergió, hasta que el sol baje. / 289. Que no despose el kohen una prostituta. / 290. Que no despose el kohen una mujer deshonrada. / 291. Que no despose el kohen una divorciada. / 292. Prohibición al Kohen Gadol de acercarse a un muerto. / 293. Que no se impurifique el Kohen Gadol con ninguna impureza de muerto. / 294. Que no despose el Kohen Gadol una viuda. / 295. Que no cohabite el Kohen Gadol con una viuda. / 296. Que no sirva en el Santuario un kohen impedido (con defecto permanente). / 297. Que no sirva en el Santuario un kohen impedido temporalmente. / 298. Prohibición al kohen impuro la entrada en el Templo. / 299. Prohibición al kohen impuro de realizar el servicio. / 300. Que no coma el kohen impuro la terumá - ofrenda. / 301. Que ningún extraño coma de la terumá. / 302. Prohibición del asalariado del kohen de comer la terumá. / 303. Que no coma el incircunciso terumá. / 304. Prohibición a la hija de un kohen deshonrada de comer lo consagrado. / 305. Prohibición de comer tevel - de lo que no fue separado diezmos y tributos. / 306. No consagrar animales defectuosos para el sacrificio. / 307. No mutilar al animal que ha sido consagrado para korban. / 308. No degollar un animal defectuoso con el propósito de consagrarlo. / 309. Prohibición de quemar en el altar partes de animales defectuosos. / 310. No salpicar sobre el altar sangre de animales defectuosos. / 311. Prohibición de la castración. / 312. No sacrificar un animal defectuoso dado por un extranjero. / 313. Prohibición de sacrificar a un animal y su cría en el mismo dí.
314. No hacer nada que sea profanación del Nombre de Di-s. / 315. Prohibición de trabajar el primer día de Pésaj. / 316. Prohibición de trabajar el último día de Pésaj. / 317. No comer pan del trigo nuevo antes de finalizar el 16 de Nisán. / 318. No comer grano tostado (de trigo nuevo) antes de esta fecha. / 319. No comer grano fresco (de trigo nuevo) antes de esta fecha. / 320. Prohibición de trabajar el día de Shavuot. / 321. Prohibición de trabajar el primero de Tishrei. / 322. Prohibición de trabajar el día de Yom Kippur. / 323. Prohibición de comer y beber el día de Yom Kippur. / 324. Prohibición de trabajar el día de Succot. / 325. Prohibición de trabajar el día Sheminí Atzeret.

La parashá BEHAR SINAY
326. No trabajar la tierra el año sabático. / 327. Ciclo de los siete periódos de siete años. / 328. Hacer sonar el shofar en el día de Yom Kippur del año jubileo. / 329. Recompra de un terreno heredado en ciudades amuralladas. / 330. Vuelta de los terrenos a sus poseedores originales en el año jubileo. / 331. Santificación del año jubileo. / 332. Leyes que conciernen las transacciones comerciales. / 333. No hacer ningún trabajo en los árboles el año sabático. / 334. Prohibición de cosechar lo que ha crecido de la tierra en el año sabático. / 335. Prohibición de recolectar las frutas de los árboles como en todos los años en el año sabático. / 336. Prohibición de trabajar la tierra el año jubileo. / 337. Prohibición de cosechar lo que ha crecido de la tierra en el año jubileo. / 338. Prohibición de recolectar las frutas de los árboles en el año jubileo. / 339. Prohibición de estafar en temas comerciales.
340. Prohibición de engañar de palabra a un judío. / 341. Prohibición de vender, con carácter permanente, terrenos de la Tierra de Israel. / 342. Prohibición de modificar las áreas territoriales destinadas a los leviim. / 343. Prohibición de prestar a un judío dinero a intereses. / 344. Prohibición de maltratar ni denigrar al esclavo judío. / 345. Prohibición de subastar públicamente a las personas judías como esclavas. / 346. Prohibición de dar trabajo excesivo al esclavo judío. / 347. El esclavo canaaneo lo será sin redención. / 348. Redimir a un judío para que no sea esclavo de un gentil. / 349. Prohibición de arrodillarse frente a piedras talladas.

La parashá BEJUKOTAI
350. Valorar adecuadamente a las personas en su rescate por votos personales./ 351. No cambiar algo que fuera consagrado por otra cosa en su lugar. / 352. Si cambia un animal consagrado por otro, ambos animales serán consagrados. / 353. Un animal inmundo que se quiera redimir de su consagración, será valorado exclusivamente por el kohen. / 354. Para rescatar una vivienda consagrada, se pagará su valor más un quinto. / 355. Valoración de un campo consagrado por su dueño. / 356. No reconsagrar lo ya consagrado. / 357. Objetos consagrados serán entregados a los kohanim. / 358. No vender el terreno declarado anatema por sus dueños, sino que le sea entregado a los kohanim. / 359. Prohibición de redimir el campo anatemizado. / 360. Dar el diezmo anual de todo animal puro. / 361. No vender el diezmo correspondiente al animal, sino que será comido en Yerushalaim.

Bemidbar

La parashá BEMIDBAR
En esta parashá no se contabiliza ninguna nueva mitzvá.

La parashá NASÓ
362. Enviar fuera del campamento a la persona impura, hasta su purificación. / 363. Confesión de los pecados ante el Eterno. / 364. Ordenanzas concernientes a la mujer sospechosa de infidelidad conyugal (Sotá).  / 365. El nazir dejará crecer su cabello. / 366. Cuando el nazir traiga sus ofrendas deberá raparse por completo. / 367. Benciciones diarias de los kohanim. / 368. Obligación de transportar sobre los hombros de los kohanim el Arca Sagrada. / 369. Prohibición al impuro de entrar en el Santuario. / 370. No derramar aceite sobre la ofrenda hecha por la sotá. / 371. No poner incienso la ofrenda hecha por la sotá. / 372. Prohibición al nazir de beber vino. / 373. Prohibición al nazir de comer uvas frescas. / 374. Prohibición al nazir de comer uvas pasas. / 375. Prohibición al nazir de comer las semillas de las uvas. / 376. Prohibición al nazir de comer la cáscara de las uvas. / 377. Prohibición al nazir de cortarse el cabello. / 378. Prohibición al nazir de entrar en la morada que cobija un difunto. / 379. Prohibición al nazir de impurificarse al contacto con un difunto.

La parashá BEHAALOTEJÁ
380. Cumplir con Pesaj Sheni el 14 de Iyar. / 381. Obligación de consumir la ofrenda de Pesaj Sheni con matzot y hierbas amargas. / 382. Prohibición de dejar alguna sobra de la ofrenda de Pesaj Sheni. / 383. Prohibición de romper ningún hueso de la ofrenda de Pesaj Sheni. / 384. Hacer sonar las trompetas en el Santuario y en la batalla.

La parashá SHELAJ-LEJÁ
385. Separar la jalá. / 386. Los tzitzit a colocar en las esquinas de las ropas. / 387. Prohibición de extraviarse detrás de los deseos del corazó o por lo que ven los ojos.

La parashá KÓRAJ
388. Cuidar el Santuario. / 389. Redención del primogénito humano (Pidión HaBen). / 390. Servicio de los leviim en el Santuario. / 391. El primer diezmo debe ser entregado a los leviim. / 392. Los leviim deben diezmar del diezmo recibido por ellos. / 393. Prohibición a los kohanim de realizar el servicio de los leviim y a los leviim el de los kohanim. / 394. Prohibición a un profano de servir en el Templo. / 395. No descuidar la guardia en torno al Santuario. / 396. Prohibición de redimir el primogénito de un animal puro.

La parashá JUKAT
397. La vaca roja. / 398. Ley sobre la impureza que trasmite el cadáver humano. / 399. Las aguas que purifican al impuro por muerte, pero impurifican al que hace el ritual de purificación.

La parashá PINEJÁS
400. Leyes referidas a la herencia. / 401. Korbanot perpetuo (a diario). / 402. Ofrenda de Musaf de Shabbat. / 403. Ofrenda de Musaf de Rosh Jodesh (principio de mes). / 404. Ofrenda de Musaf de Shavuot. / 405. Hacer sonar el Shofar en Rosh Hashaná.

La parashá MATTOT
406. Mitzvot relativas a la cancelación de promesas. / 407. Prohibición de violar nuestras palabras.

La parashá MASÉ
408. Atribución de ciudades a los leviim. / 409. Obligación del tribunal de exiliar en alguna ciudad-refugio al que cometió un crimen por imprudencia. / 410. Prohibición de ajusticiar con pena de muerte a un reo antes de su juicio. / 411. Prohibición al testigo de emitir sus opiniones, sólo debe prestar testimonio de los hechos. / 412. Prohibición de aceptar un tributo para rescate de la vida de un asesino. / 413. Prohibición de aceptar un tributo para impedir el exilio

Devarim.

La parashá DEVARIM
414. Prohibición de nombrar a un juez que no sea experto en las leyes de la Torá. / 415. Prohibición al juez de dejarse intimidar al emitir un juicio.

La parashá VAETJANÁN
416. La unidad y unicidad de Di-s. / 417. Amar a Di-s. / 418. Estudiar la Torá. / 419. Pronunciar el Shemá Israel, mañana y noche. / 420. Ponerse el Tefilín del brazo. / 421. Ponerse el Tefilín de la cabeza. / 422. Colocar la Mezuzá. / 423. Desconectarse completamente de los siete pueblos. / 424. Prohibición de desear lo que pertenece a nuestro prójimo. / 425. No probar más de la cuenta a un profeta que ya se legitimó como verdadero. / 426. No ser misericordioso con el idólatra. / 427. No desposar al idólatra.

La parashá ÉKEV
428. Bendecir al Eterno después de la comida. / 429. Amar a los conversos justos. / 430. El deber de temer al Eterno. / 431. Adorar al Eterno a diario con plegarias. / 432. Buscar la compaña de los sabios. / 433. Prometer invocando al Eterno. / 434. Prohibición de beneficiarse de la idolatría o sus artículos. / 435. Prohibición de apoderarse de cualquier objeto relacionado con la idolatría.

La parashá REÉ
436. Destruir la idolatría y sus artículos. / 437. Obligación de traer todas las promesas y ofrendas para el primero de los regalim(fiesta de peregrinaje). / 438. Obligación de ofrecer los korbanot exclusivamente en el Templo.
439. Redimir los animales consagrados que presenten una enfermedad. / 440. La Shejitá (procedimiento sobre la matanza de los animales). / 441. Obligación de traer a Eretz Israel el animal consagrado para ofrecerlo en el Templo. / 442. Examen minucioso de los testigos por el tribunal. / 443. Obligación de incendiar a la ciudad corrompida. / 444. Revisar las señales de las aves para cerciorar su condición de kasher. / 445. Separar el segundo diezmo. / 446. Separar el diezmo para el pobre. / 447. Exigir el reintegro del préstamo del extranjero. / 448. Hacer remisión de deudas el año sabático. / 449. Dar tzedaká de acuerdo sus posibilidades. / 450. Retribuir al esclavo hebreo liberado. / 451. Estar alegre en los tres regalim(fiestas de peregrinaje). / 452. Presentarse en el Templo en los regalim. / 453. Prohibición de destruir los Libros sagrados, borrar el nombre de D«s y de dañar el Sanctuario. / 454. Prohibición de ofrecer los korbanot fuera del Templo. / 455. Prohibición de comer del segundo diezmo de los cereales fuera de Yerushalayim. / 456. Prohibición de consumir del segundo diezmo del mosto fuera de Yerushalayim. / 457. Prohibición de consumir del segundo diezmo del aceite fuera de Yerushalayim. / 458. Prohibición de comer del segundo diezmo de los primerizos de los animales fuera de Yerushalayim. / 459. Prohibición de comer de lo consagrado fuera del perímetro del Templo. / 460. Prohibición de comer de la carne de un holocausto (olá). / 461. Prohibición de comer las ofrendas antes de que sea salpicada la sangre.
462. Prohibición de consumir las primicias antes de ser éstas dispuestas en el perímetro del Templo. / 463. No abandonar al leví de darle sus ofrendas. / 464. Prohibición de consumir un miembro arrancado de animal vivo. / 465. Prohibición de añadir mitzvot a la Torá. / 466. Prohibición de quitar mitzvot a la Torá. / 467. No escuchar al que profetiza en nombre de idolatría. / 468. No manisfestar simpatía alguna al incitador del mal. / 469. No desfallecer en el odio al que incita al mal. / 470. No salvar al incitador del mal que se encuentre en peligro. / 471. No atribuir inocencia al que incita al mal. / 472. Prohibición de interceder en favor del que incita al mal. / 473. No incitar a otros hacia la idolatría. / 474. Prohibición de reconstruir una ciudad de descarriados. / 475. Prohibición de beneficiarse en nada de la riqueza de esa ciudad. / 476. Prohibición de herirse el cuerpo según las costumbres paganas. / 477. No cortarse el cabello en honor de un difunto.
 / 478. Prohibición de comer de lo consagrado que se ha contaminado. / 479. Prohibición de comer langostas impuras así como los otros insectos con alas. / 480. Prohibición de comer de un animal muerto de manera natural (nevelá). / 481. Prohibición de exigir el pago del préstamo luego del año sabático. / 482. No rechazar ayudar al pobre. / 483. No rechazar el prestar dinero al acercarse el año sabático. / 484. Prohibición de liberar un esclavo judío sin retribuirlo. / 485. No realizar ningún trabajo con los animales consagrados. / 486. Prohibición de esquilar a los animales consagrados. / 487. Prohibición de ingerir jametz después del medio día. / 488. Prohibición de dejar sobras de la ofrenda jaguigá luego del tercer día. / 489. Prohibición de ofrecer el cordero de Pesaj en altar privado. / 490. No hacer peregrinación sin traer ofrenda al Templo.

La parashá SHOFETIM
491. Institución de los jueces y alguaciles en Israel. / 492. Autoridad incontestada del Gran Sanhedrín. / 493. Designación del Rey de Israel. / 494. Obligación para el Rey de escribir un sefer Torá. / 495. Derechos de los kohanim sobre los animales sacrificados. / 496. Retenciones de la terumá. / 497. Primicias de las esquilas. / 498. Organización de los servicios de los kohanim en el Templo. / 499. Obligación de atender al profeta verdadero. / 500.Designación de las seis ciudades refugio. / 501. Hacer al testigo falso lo que éste pretendía provocar al inocente con sus injurias. / 502. Designar un Kohen para la guerra. / 503. Ofrecer paz a las ciudades que serán atacadas. / 504. Desnucar una becerra, cuando se halle el cadáver de una persona asesinada y no se sepa quien lo asesinó. / 505. Prohibición de plantar un árbol en el Santuario. / 506. Prohibición de erigir monolitos idolátricos. / 507. Prohibición de sacrificar un animal defectuoso. / 508. Prohibición de desobedecer una decisión del Gran Sanhedrín. / 509. Prohibición de imponer a Israel un rey que no sea judío. / 510. Prohibición al rey de poseer caballos en exceso. / 511. Prohibición de vivir en Egipto. / 512. Prohibición al rey de poseer mujeres en exceso. / 513. La tribu de Leví no poseerá tierras en Eretz Israel. / 514. La tribu de Leví no obtendrá parte del botín. / 515. Prohibición al rey de poseer riquezas en exceso. / 516. Prohibición de adivinar o consultar el porvenir. / 517. Prohibición de la magia. / 518. Prohibición de utilizar amuletos. / 519. Prohibición de hacer embrujos. / 520. Prohibición de realizar evocaciones. / 521. Prohibición de consultar la nigromancia. / 522. Prohibición de falsos profetas. / 523. Prohibición de profetizar en nombre de idolatría. / 524. No temer aniquilar al falso profeta. / 525. Prohibición de violentar los límites ajenos. / 526. Prohibición de aceptar el testimonio de un solo testigo. / 527. No ser misericordioso con el asesino y terrorista. / 528. No temer en la guerra. / 529. No perdonar la vida de los ciudadanos de los "Siete Pueblos". / 530. No destruir árboles comestibles en el asedio a una ciudad. / 531. No plantar ni trabajar en ese terreno.

La parashá KI-TETZÉ
532. Leyes acerca de la bella cautiva. / 533. Colgar al que merece tal castigo. / 534. Enterrar al muerto en el mismo día. / 535. Devolver el objeto perdido. / 536. Ayudar al amigo a levantar la carga caída. / 537. Obligación de ahuyentar a la madre si se toma los pichones o los huevos. / 538. Obligación de hacer un muro en el tejado. / 539. Consagración del matrimonio (Kidushín). / 540. Que el calumniador quede toda su vida junto a la que falsamente acuso. / 541. Apedrear a la persona que el tribunal haya condenado a tal pena. / 542. Que la mujer difamada en su integridad permanezca unida por siempre al difamador. / 543. Preparar un sitio para el que está impuro. / 544. Que el soldado porte una pala. / 545. Prestar al gentil con interés.  / 546. Obligación de pagar lo prometido tal cual ha sido prometido. / 547. Derecho del jornalero de comer de lo que está trabajando. / 548. Ley sobre el divorcio. / 549. El esposo se debe de alegrar con su esposa durante el primer año de bodas. / 550. Devolver la prenda al que la necesite. / 551. Obligación de pagar al jornalero en el día. / 552. Obligación de dejar para los pobres lo olvidado de la cosecha. / 553. Dar latigazos al perverso. / 554. Preceptos relativos a la viudez. / 555. Preceptos relativos a la Jalitzá. / 556. Salvar a una persona en peligro. / 557. Recordar el crimen de Amalek. / 558. Obligación de borrar su descendencia de la Tierra. / 559. Prohibición de vender a la bella cautiva. / 560. Prohibición de esclavizarla luego de desposarla. / 561. Prohibición de dejar el cadáver del marido sin sepultar hasta el día siguiente. / 562. No desentenderse de un objeto perdido por nuestro prójimo. / 563. No dejar que el animal propiedad del amigo yazga bajo su carga, sin auxiliarla. / 564. Prohibición a la mujer de vestir ropa de varón. / 565. Prohibición al varón de vestir ropa de mujer. / 566. Prohibición de tomar a la madre junto a los pichones. / 567. Prohibición de dejar en la casa objetos peligrosos. / 568. Prohibición de plantar mixturas en el viñedo. / 569. Prohibición de consumir mixturas del viñedo. / 570. Prohibición de hacer que dos especies diferentes de animales trabajen juntas en la misma actividad. / 571. Prohibición de vestir lana y lino juntos. / 572. El difamador no puede repudiar a la que falsamente acuso. / 573. Prohibición a los jueces de castigar al que fuera obligado a pecar. / 574. El autor de una violación no puede repudiar a la mujer que deshonró. / 575. Prohibición a un hombre castrado de desposar a una israelita. / 576. Prohibición a un bastardo de desposar a una israelita. / 577. Prohibición a un amonita o mohabita de desposar a una israelita. / 578. No interesarse por bien estar y la properidad de estos pueblos. / 579. Prohibición de apartar al edomita más allá de la tercera generación. / 580. Prohibición de apartar al egipcio más allá de la tercera generación. / 581. Prohibición al impuro de entrar al monte del Templo. / 582. Prohibición de devolver al esclavo que huyó de su amo y se refugia con nosotros. / 583. Prohibición de afligir al esclavo que se refugia con nosotros. / 584. Prohibición de la prostitución en Eretz Israel. / 585. Prohibición de ofrecer en el Templo la entrega de la ramera. / 586. Prohibición de prestar a interés a un israelita. / 587. Prohibición de retrasar el pago de una promesa. / 588. Prohibición al jornalero de tomar más que lo necesario para comer. / 589. Prohibición al trabajador de comer en hora de trabajo. / 590. Prohibición de casarse nuevamente con la mujer que habiendo sido divorciada de uno, se casó con otro hombre. / 591. Prohibición al recien casado de abandonar su mujer durante el primer año. / 592. Prohibición de dejar como prendas utensilios de primera necesidad. / 593. Prohibición de ocultar las señales de Tzaraat (lepra). / 594. Prohibición de tomar a la persona como prenda de préstamo. / 595. Prohibición de retener como prenda la vestidura del pobre. / 596. Prohibición de testificar por un familiar cercano. / 597. Prohibición de falsear el juicio de un huérfano o extranjero. / 598. Prohibición de tomar lo que pertenece a la viuda. / 599. Prohibición de volver a recoger lo olvidado de la cosecha. / 600. Prohibición de excederse en los latigazos, aunque solo sea en uno. / 601. Prohibición de poner bozal al animal cuando trabaja. / 602. Prohibición a la viuda de desposarse antes de la ceremonia de Jalitzá. / 603. No perdonar ni tener piedad del perseguidor. / 604. No poseer pesos y medidas falsos. / 605. No olvidar lo que hizo Amalek.

La parashá KI-TAVÓ
606. Declaración solemne sobre la ofrenda de las primicias. / 607. Declaración del diezmo. / 608. Ir por los caminos del Eterno. / 609. Prohibición de comer del segundo diezmo durante el duelo. / 610. Prohibición de comer del segundo diezmo en estado de impureza. / 611. Prohibición de gastar el segundo diezmo en lo que no sea comida o bebida.

La parashá NITZAVÍM
En esta parashá no se contabiliza ninguna nueva mitzvá.

La parashá VAYÉLEJ
612. Asamblea del pueblo de Israel cada siete años por Sucot. / 613. Mitzvá para cada hombre en Israel de escribir un sefer Torá.

El Shabat (sábado) es uno de los símbolos fundamentales del judaísmo. La celebración del Shabat viene en los 10 mandamientos: "...recuerda el día sábado para santificarlo. Seis días habrás de trabajar y realizarás todas tus tareas, pero el séptimo, sábado, lo consagraras a tu D-s. No harás ningún trabajo, tu, tu hijo, tu hija, tu esclavo y tu esclava, ni tus bestias... porque en seis días creó D- s el cielo y la tierra, el mar y todo lo que contiene y descansó el séptimo día, por lo tanto bendijo D-s el Shabat y lo santificó." (Éxodo XX 8-11).

El primer lugar donde se cita el Shabat es en los versículos del Bereshit (Génesis) II-1-3, donde figuran por primera vez las palabras que hemos traducido de Éxodo XX y que integran la bendición del vino (el Kidush) con el que se santifica el sábado, muchas festividades y otras ceremonias del ritual.

El Shabat es una creación sui-generis y única del pueblo judío. No es solo el concepto de un día de descanso que todo hombre necesita en la semana, sino que pretende elevar al hombre a una vida noble donde no existen la lucha y preocupación por el sustento y el diario vivir que lo preocupan los seis días de la semana. El pueblo judío se transformó en el pueblo del Shabat. Más de lo que el pueblo judío cuidó y resguardó el Shabat, fue el Shabat, con sus especiales tradiciones, comidas y bendiciones, lo que preservó la existencia del pueblo judío en los avatares de la historia, en las penurias y exilios, en las persecuciones y progromos.

Actualmente el descanso semanal es una ley aceptada en el mundo, reconociéndose el derecho del ser humano al descanso y a la distracción. Aún el judío más humilde, que luchaba toda la semana por el sustento de su familia, sabía que el Shabat lo redimía de todas las penurias. Las mejores vestiduras, tener en la mesa pan blanco, vino, pescado y otros manjares para santificar y recibir al Shabat como D-s indica en sus mandamientos y preceptos, recrean cada semana el pacto de pertenencia al pueblo judío y ratifica la fe en un solo D-s, creador del mundo y todo lo que hay en él, el mismo D-s que liberara a los judíos de la esclavitud de Egipto. "...Recordarás que esclavo fuiste en la tierra de Egipto y te sacó Adonai, tu D-s, de allí con mano fuerte y brazo extendido...".

Por ser el Shabat tan sagrado e importante existen numerosas reglas para su observancia a través de preceptos, bendiciones y rituales y un listado de los trabajos prohibidos en Shabat. En el tratado talmúdico de Shabat se encuentran todos los detalles sobre su correcta observancia que rige la vida judía. Cuenta la tradición que al entrar el Shabat el judío recibe un espíritu agregado, "Neshama ieterá" que lo acompañará durante toda la jornada sabática y retornará con la llegada del próximo Shabat. El judío se prepara para el Shabat, su casa reluce, la cena está preparada con anterioridad, el espíritu sabático se percibe en todos sus sentidos. Al caer la tarde del viernes, todos están bañados y limpios, con ropas festivas, listos para recibirlo. La bendición de las velas en el hogar por parte de las mujeres de la familia marca la entrada del Shabat y su dimensión.

Para comprender el verdadero significado del Shabat y la fuerte "atracción" que éste ejerce sobre un judío, debe vivirse. Para nosotros, los judíos, el Shabat representa algo más que para los otros pueblos: es el «condimento» que le da el sabor especial al judaísmo. Además de poseer nuestra condición humana, obtenemos también una semejanza determinada a D-s, mediante la observancia del Shabat. No es de extrañar entonces que el Creador mismo nos haya dado el ejemplo del descanso sabático, después de la Creación del mundo. Al ver que toda la obra de Su voluntad era buena, «descansó» en el séptimo día.

Con respecto al descanso que debemos observar en Shabat, dice Rashí (Rabí Shelomó Itzjakí, 1040-1105): "Debe ser un descanso duradero y no momentáneo". El descanso debe ser realmente reconfortante, de manera que sea algo más que una interrupción en el trabajo semanal.

El Kabalat Shabat es la bienvenida al sábado, es la ceremonia que marca la llegada del Shabat. Se realiza en la sinagoga y consta de salmos especialmente seleccionados para la ocasión. El ritual incluye el «Leja dodi», una de las creaciones poéticas más importantes, cuyo origen se remonta a la Edad Media, en la ciudad mística de Tzfat (en el norte de Israel); el Shabat es descrito como una novia a la que el novio - el Pueblo de Israel- sale a recibirla «Boí kalá» (bienvenida a la novia -Shabat). Todos estos salmos y poemas que por siglos forman la tradición del Kabalat Shabat ponen el acento en ese especial pacto que existe entre el pueblo judío y su D-s, manifestado a través de la observancia del Shabat. El encendido de las velas representa el comienzo del Shabat. Las velas del Shabat se convirtieron en símbolo del «recibimiento del Shabat» en el hogar. Se acostumbra a encender dos velas: una por el precepto de «zajor» (recordar) y otra por «shamor» (cuidar) el día del Shabat para santificarlo, hay quienes acostumbran a encender una vela por cada integrante de la familia. Bendición de los hijos, se acostumbra a bendecir a los hijos con una bendició especial. Al regresar del kabalat Shabat en la sinagoga, el padre coloca las palmas de las manos sobre la cabeza de sus hijos y los bendice «que D-s te haga como Efraim y Manasé» para los niños y «que D-s te haga como Sara, Rebeca, Raquel y Lea» finalizando diciendo «D-s te bendiga y te guarde;».Se acostumbra a continuación entonar el poema «Shalom aleijem» para proceder seguidamente con el banquete festivo. El espíritu del shabat se expresa en el «Kidush» (bendición especial sobre el vino)como así está escrito en Éxodo XX:8: «recuerda el dí para santificarlo».

En el kidush de la noche del Shabat se encuentran tres ideas, que resumen al Shabat: recordar la creación del mundo, recordar la salida de Egipto y la santidad del Shabat entre todos los días. Se acostumbra a bendecir en Shabat sobre dos panes. El ritual continúa con la plegaria matutina especial del Shabat en la cual se agregan la lectura de la Torá, el fragmento correspondiente a la «Parashá de la semana» (porción semanal de la Torá) y la «Haftará» (con cada fragmento semanal de la Torá se lee un fragmento del Libro de los Profetas, con las bendiciones correspondientes) y termina el servicio (Musaf).Tres son las comidas importantes que un judío come en Shabat, en las que se prolonga la sobremesa con cantos -zemirot- de Shabat y comentarios sobre asuntos actuales y trascendentes.

El judío después de descansar el almuerzo va a la sinagoga por la tarde a escuchar una clase de Torá. Melavé Malká (acompañar a la Novia), en esta reunión se acompaña la salida de la novia, la despedida del Shabat, al caer la tarde del sábado. Así como se la recibió con alegría y regocijo, como a una verdadera novia, así se la acompaña y se la despide, quedando el consuelo que regresará dentro de siete días.

Después de la ceremonia vespertina (Arvit) se realiza la ceremonia de "Havdalá" para diferenciar el Shabat de los otros días de la semana. Se bendice el vino a la luz de una vela especial (trenzada), se bendicen también el fuego y los perfumes, lo que marca la llegada de los días de la semana para seguir con el trabajo y la creatividad de cada uno. Al final se cena, llamándola a esa comida «Melavé Malká».